Quantcast
Channel: ΟΣΙΑ ΕΥΧΗ
Viewing all 8981 articles
Browse latest View live

Δευτέρα 24 Ιουνίου, Τοῦ Ἁγίου Πνεύματος

$
0
0
«....Καὶ εἰς τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, τὸ κύριον καὶ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν πατρὶ καὶ υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν....»


Τὴν Δευτέρα μετὰ τὴν Πεντηκοστή, ἡ Ἐκκλησία μας ἑορτάζει τὸ Ἅγιο Πνεῦμα. Τὸ Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι τὸ τρίτο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος, τὸ ὁποῖο ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρός. Εἶναι ὁμοούσιο μὲ τὰ πρόσωπα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ κατὰ τὸ Σύμβολο τῆς Πίστεως «συνπροσκυνεῖται καὶ συνδοξάζεται» μὲ τὸν Πατέρα καὶ μὲ τὸν Υἱό, ἴσο κατὰ τὴ λατρεία καὶ τὴν τιμή.


Τὰ χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος

Μεγάλα εἶναι καὶ ξεπερνοῦν τὴν ἀνθρώπινη λογικὴ τὰ χαρίσματα ποὺ μᾶς δώρισε σήμερα ὁ φιλάνθρωπος Θεός. Γι’ αὐτὸ ἃς χαροῦμε ὅλοι μαζὶ καὶ σκιρτώντας ἀπὸ ἀγαλλίαση ἃς ἀνυμνήσουμε τὸν Κύριό μας. Γιατί ἡ σημερινὴ ἡμέρα εἶναι γιὰ μᾶς ἑορτὴ καὶ πανηγύρι. Ὅπως δηλαδὴ διαδέχονται ἡ μιὰ τὴν ἄλλη οἱ ἐποχὲς καὶ οἱ κινήσεις τοῦ ἥλιου, ἔτσι ἀκριβῶς καὶ στὴν Ἐκκλησία ἡ μία ἑορτὴ διαδέχεται τὴν ἄλλη καὶ μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ ἀπὸ τὴν μιὰ πηγαίνουμε στὴν ἄλλη. Πρὶν ἀπὸ λίγο καιρὸ ἑορτάσαμε τὸν σταυρό, τὸ πάθος καὶ τὴν Ἀνάσταση, καὶ ὕστερα ἀπὸ αὐτὰ τὴν Ἀνάληψη τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ στοὺς οὐρανούς. Σήμερα φθάσαμε στὴν κορυφὴ τῶν ἀγαθῶν, σ’ αὐτὴν τὴν κορωνίδα τῶν ἑορτῶν, βρισκόμαστε πιὰ στὴν πραγματοποίηση τῶν ἐπαγγελιῶν τοῦ Κυρίου. «Γιατί ἂν φύγω», λέει, «θὰ σᾶς στείλω ἄλλον Παράκλητο, καὶ δὲν θὰ σᾶς ἀφήσω ὀρφανούς». (Ἰωάν. ιστ’, 6). Βλέπετε τὸ πατρικό Του ἐνδιαφέρον; Βλέπετε τὴν ἀνέκφραστη φιλανθρωπία Του; Πρὶν λίγες ἡμέρες ἀνελήφθη στὸν οὐρανό, κάθισε στὸν βασιλικὸ θρόνο, στὰ δεξιὰ τοῦ Πατρός, καὶ σήμερα μᾶς στέλνει ὡς δῶρο τὰ χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο μᾶς χορηγεῖ ἄπειρα οὐράνια ἀγαθά. Γιατί, πές μου, ποιὸ ἀπὸ τὰ ἀγαθὰ ποὺ συμβάλλουν στὴ σωτηρία μας δὲν μᾶς δόθηκε ἀπὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα;

Μὲ τὴν χάρη Του ἀπαλλασσόμαστε ἀπὸ τὴ δουλεία τοῦ διαβόλου, καλούμαστε στὴν ἐλευθερία τοῦ Χριστοῦ, ὁδηγούμαστε στὴν οὐράνια υἱοθεσία, ἀναγεννιόμαστε ἀπὸ τὴν ἀρχὴ καὶ ξεφορτωνόμαστε τὸ βαρὺ καὶ δυσβάστακτο φορτίο τῶν ἁμαρτιῶν μας. Μὲ τὴν χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος βλέπουμε νὰ ὑπάρχουν τόσοι ἱερεῖς καὶ ἔχουμε τάγματα διδασκάλων τῆς Ἐκκλησίας. Ἀπὸ τὴν πηγὴ αὐτὴ πήγασαν πλούτη προφητειῶν καὶ χαρίσματα ἰάσεων καὶ ὅλα τὰ ἄλλα ποὺ συνήθως στολίζουν τὴν Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα προέρχονται. Καὶ φωνάζει ὁ Παῦλος καὶ λέει: «Γιὰ ὅλα αὐτὰ τὰ χαρίσματα ἐνεργεῖ τὸ ἕνα καὶ μοναδικὸ Πνεῦμα, ποὺ τὰ μοιράζει ὅπως θέλει στὸν καθένα χωριστά» (Α’ Κορ. ιβ’, 11).

«Ὅπως θέλει», λέει, ὄχι ὅπως ἔχει διαταχθεῖ. «Μοιράζει», καὶ δὲν μοιράζεται. Ἔχει ἐξουσία, καὶ δὲν ἐξουσιάζεται. Γιατί ὁ Παῦλος λέει πὼς ἔχει καὶ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα τὴν ἴδια ἐξουσία, ποὺ ἔχει καὶ ὁ Πατήρ. Καὶ ὅπως εἶπε γιὰ τὸν Πατέρα «ὁ Θεὸς εἶναι ἐκεῖνος ποὺ ἐνεργεῖ παντοῦ καὶ πάντα» (Α’ Κορ. ιβ’, 6), ἔτσι λέει καὶ γιὰ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα «γιὰ ὅλα αὐτὰ τὰ χαρίσματα ἐνεργεῖ τὸ ἕνα καὶ μοναδικὸ Πνεῦμα, ποὺ τὰ μοιράζει ὅπως θέλει στὸν καθένα χωριστά». Εἶδες τέλεια ἐξουσία ποὺ ἔχει; Γιατί ὅσα πρόσωπα ἔχουν τὴν ἴδια φύση καὶ οὐσία εἶναι φανερὸ ὅτι ἔχουν καὶ τὴν ἴδια ἐξουσία, καὶ ὅσα ἔχουν τὴν ἴδια ἀξία, σ’ αὐτὰ μία εἶναι ἡ δύναμη καὶ ἡ ἐξουσία.

Χάρη στὴ δύναμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἀπαλλαχτήκαμε ἀπὸ τὶς ἁμαρτίες, μὲ αὐτὴν ξεπλύναμε τὴν ψυχή μας ἀπὸ κάθε ρύπο. Μὲ τὴ δωρεὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἐνῶ ἤμασταν ἄνθρωποι, γίναμε ἄγγελοι, ὅσοι βέβαια θελήσαμε νὰ μᾶς βοηθήσει ἡ χάρη Του, χωρὶς νὰ ἀλλάξει ἡ φύση μας, ἀλλά, καὶ αὐτὸ εἶναι τὸ πιὸ ἀξιοθαύμαστο, διατηρήσαμε τὴν ἀνθρώπινη φύση μας καὶ μὲ αὐτὴ ἐπιδείξαμε ἀγγελικὴ συμπεριφορά. Τόσο μεγάλη εἶναι λοιπὸν ἡ δύναμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος! Καὶ ὅπως ἡ πραγματικὴ φωτιὰ ὅταν δεχτεῖ τὸν μαλακὸ πηλὸ τὸν καθιστὰ σκληρὸ κεραμίδι, ἔτσι ἀκριβῶς καὶ ἡ φωτιὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ὅταν δεχτεῖ μία ψυχὴ συνετή, ἀκόμη καὶ ἂν τὴ βρεῖ πιὸ μαλακὴ καὶ ἀπ’ τὸν πηλό, τὴν κάνει πιὸ γερὴ καὶ ἀπ’ τὸ σίδερο. Καὶ κάνει ξαφνικὰ πιὸ καθαρὸ ἀπ’ τὸν ἥλιο ἐκεῖνον ποὺ ἕως τώρα ἦταν μολυσμένος ἀπ’ τὴν ἀκαθαρσία τῶν ἁμαρτιῶν.[...]

«Μὲ τὴ δύναμη τοῦ ὀνόματος τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ», λέει, «καὶ μὲ τὴ χάρη τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ μας». Εἶδες, ἀγαπητέ, τὴ δύναμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος; Εἶδες ὅτι τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, ἐξαφάνισε ὅλες αὐτὲς τὶς κακίες, καὶ ὅτι ἐκείνους ποὺ ἦταν προηγουμένως ὑποδουλωμένοι στὶς ἁμαρτίες τους, τοὺς ἀνέβασε ξαφνικὰ σὲ τόσο ὑψηλὲς τιμές;







Πηγή: synaxarion.gr

BBC: «Οι Ελληνες που λατρεύουν τους αρχαίους θεούς»

$
0
0
Αφιέρωμα στους...δωδεκαθεϊστές με αφορμή το Θερινό Ηλιοστάσιο

Τα «Προμήθεια» θα εορταστούν και φέτος στον Ολυμπο, όπου και γιορτάζονται επί 17 χρόνια, με τους πιστούς να «νιώθουν σαν στο σπίτι τους» στο ελληνικό βουνό, τόπο κατοικίας των 12 θεών, όπως αναφέρει ο ρεπόρτερ του βρετανικού δικτύου...




Φαίνεται σαν να μην έχουν τέλος τα δημοσιεύματα του διεθνούς Τύπου με κεντρικό θέμα την Ελλάδα- είτε πρόκειται για την οικονομία της χώρας, είτε για το μεταναστευτικό, είτε για την ΕΡΤ. ΄Η ακόμα και για τους...δωδεκαθεϊστές.


Αυτό εξάλλου είναι το θέμα που επέλεξε να φιλοξενήσει , μεταξύ άλλων, στο μαγκαζίνο του το βρετανικό δίκτυο BBC. Με αφορμή την έναρξη του Θερινού Ηλιοστασίου στις 21 Ιουνίου, ημερομηνία που, κατά το βρετανικό δίκτυο, έχει ειδικό βάρος για τους οπαδούς αρχαίων θρησκειών, γίνεται εκτενής αναφορά στο κίνημα «Ελλήνων Επιστροφή» (το οποίο, όπως μας εξηγεί το ρεπορτάζ «επιδιώκει να φέρει ξανά στο προσκήνιο τη θρησκεία, τις αξίες, τη φιλοσοφία και τον τρόπο ζωής των αρχαίων Ελλήνων») και στα «Προμήθεια», τους εορτασμούς προς τιμήν του μυθικού Προμηθέα, στον Ολυμπο.


Για τους οπαδούς του συγκεκριμένου κινήματος, όπως αναφέρει χαρακτηριστικά το ρεπορτάζ, «η Ελλάδα είναι μία χώρα υπό Χριστιανική κατοχή (sic)». Ο ιδρυτής του, ωστόσο, Τρίφων Ολύμπιος, ο οποίος το 1996 ίδρυσε το «Ελλήνων Επιστροφή» υποστηρίζει στο βρετανικό δίκτυο ότι οι σχέσεις με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος έχουν βελτιωθεί. «Κατάλαβαν ότι δεν είμαστε επικίνδυνοι, ούτε παγανιστές, ούτε σατανιστές. Είμαστε φιλήσυχοι άνθρωποι με ιδέες χρήσιμες για την κοινωνία.», όπως λέει χαρακτηριστικά.


Η «Ελλήνων Επιστροφή», όπως μας διαφωτιζει το BBC, έχει ως επίκεντρό της το Δωδεκάθεο, ενώ οι οπαδοί της αποτελούν ένα «ιδιόρρυθμο μείγμα...από θιασώτες του New Age, αριστερούς που απεχθάνονται την εξουσία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, αλλά και Ελληνες εθνικιστές οι οποίοι θεωρούν ότι η Ορθοδοξία έχει καταστρέψει οτιδήποτε ήταν αυθεντικά ελληνικό».


Ο εφετινός τριήμερος εορτασμός των «Προμηθείων», «περιλαμβάνει δημόσιες δεήσεις, τρεις γάμους και μία τελετή ονοματοδοσίας, για να καθαριστούν οι λάτρεις από το χριστιανικό τους όνομα». Καμία από αυτές τις τελετές δεν αναγνωρίζεται από την ελληνική πολιτεία, όπως μας πληροφορεί το BBC, ενώ οι σχέσεις κράτους και δωδεκαθεϊστών παραμένουν τεταμένες, λόγω της άρνησης του πρώτου, να τους χορηγήσει άδεια για την...τέλεση των θρησκευτικών καθηκόντων τους σε αρχαίους ναούς της Ελλάδας.


Παρά τα όσα διατείνονται οι ίδιοι οι οπαδοί του Δωδεκάθεου, η γνώμη των ειδικών ως προς το κατά πόσο οι τελευταίοι είναι συνεπείς με τη θρησκεία των προγόνων τους είναι εξ ολοκλήρου αντίθετη, με τις ιστορικές ανακρίβειες να «βγάζουν μάτι». Οπως αναφέρει χαρακτηριστικά ο Ρόμπερτ Πάρκερ, καθηγητής Αρχαίας Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης , ο Προμηθέας είχε δευτερεύοντα ρόλο στη θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων, ενώ δεν υπήρχε καμία γιορτή αφιερωμένη σε αυτόν (σε αντίθεση με τα σημερινά «Προμήθεια» των σύγχρονων δωδεκαθεϊστών). Η θυσία ζώων στους βωμούς των αρχαίων θεών ήταν εξάλλου ένα άλλο αναπόσπαστο κομμάτι της θρησκείας των αρχαίων Ελλήνων. Οι σημερινοί δωδεκαθεϊστές, όμως, όπως επισημαίνει το BBC, προσφέρουν στους θεούς τους μόνο (και ευτυχώς για μας) λουλούδια, μέλι, γάλα κλπ.


Οι ίδιοι οι δωδεκαθεϊστές έχουν άλλη γνώμη για το ποιοι είναι και τί εκπροσωπούν (σε μία Ελλάδα όπου «το 98% αυτοχαρακτιρίζονται ως χριστιανοί ορθόδοξοι», όπως αναφέρει και το BBC). «Στην αρχή έκαναν αστεία και μας αγνοούσαν, τώρα δείχνουν ενδιαφέρον», λέει ο Πέρσης Αργυρός, ο οποίος υποστηρίζει ότι οι αριθμός των πιστών έχει αυξηθεί σημαντικά τα τελευταία χρόνια, με αποτέλεσμα «να είμαστε πολύ μεγάλοι για να μας αγνοήσουν (too big to ignore…). Παρά το γεγονός ότι «δεν υπάρχουν επίσημα στοιχεία», ο δημοσιογράφος του BBC εκτιμά ότι ο αριθμός των δωδεκαθεϊστών έχει όντως αυξηθεί τα τελευταία χρόνια.





Πηγή κειμένου: tovima.gr













Το γεγονός της Πεντηκοστής

$
0
0
Γράφει ο Γιάννης Αντωνιάδης, θεολόγος

«Η Εκκλησία», όπως λέει ο π. Γεώργιος Φλορόφσκι «είναι μια με την Πεντηκοστή, που ήταν η ημέρα της θαυμαστής θεμελιώσεως και των γενεθλίων της Εκκλησίας, οπότε όλες οι προφητείες γι΄ αυτήν εκπληρώθηκαν. 


Σ’ εκείνη την ¨τρομερή και ακατανόητη γιορτή¨, το Πνεύμα, ο Παράκλητος, κατέρχεται και ενοικεί μέσα στον κόσμο, όπου ποτέ πριν δεν ήταν παρών κατά τον τρόπο που αρχίζει τώρα να ενοικεί».

Η Πεντηκοστή στην Παλαιά Διαθήκη, ήταν η δεύτερη από τις τρεις μεγάλες ετήσιες γιορτές του λαού Ισραήλ, που γιορταζόταν πενήντα μέρες μετά το Ιουδαϊκό Πάσχα. Ονομαζόταν και γιορτή των εβδομάδων, επειδή γιορταζόταν εφτά εβδομάδες μετά την πρώτη μέρα των Αζύμων. Επρόκειτο για μια αγροτική γιορτή που συνδέθηκε αργότερα με τα γεγονότα του Σινά και την ανάμνηση της παράδοσης του Νόμου από το Θεό στους Ισραηλίτες.

Στην Καινή Διαθήκη, στο βιβλίο “Πράξεις των Αποστόλων”, επιλέγεται από τον Θεό η ημέρα της Ιουδαϊκής γιορτής της Πεντηκοστής για την υποσχεθείσα από τον Χριστό κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, του «Άλλου Παράκλητου». Ο Παράκλητος αποκάλυψε στους μαθητές του Χριστού ολόκληρη την αλήθεια για το πρόσωπό Του. Δυο βασικές λεπτομέρειες στο κείμενο των Πράξεων είναι ότι: «Όταν έφθασε η ημέρα της Πεντηκοστής, ήταν όλοι μαζί (οι μαθητές) συγκεντρωμένοι με ομοψυχία στο ίδιο μέρος» καθώς επίσης ότι εκείνη την ημέρα, «στην Ιερουσαλήμ βρίσκονταν ευσεβείς Ιουδαίοι από όλα τα μέρη του κόσμου». Ήταν ένα παγκόσμιο και ιστορικό γεγονός, ένα γιορτινό κάλεσμα (μια προσκυνηματική γιορτή θα μπορούσαμε να πούμε) για Ιουδαίους προσήλυτους οποιασδήποτε καταγωγής στην οικουμένη.

Σε αυτήν την γιορτινή ατμόσφαιρα ο Τριαδικός Θεός γέμισε το σπίτι που ήταν συναθροισμένοι οι μαθητές με μια «βίαιη πνοή» και πάνω στους μαθητές διαμοιράσθηκαν «πύρινες γλώσσες», γλώσσες που έμοιαζαν με φωτιά. Το σημείο που σαγήνευσε το πολυεθνικό παρευρισκόμενο πλήθος ήταν ότι «ο καθένας τους άκουγε τους αποστόλους να μιλάνε στη δική του γλώσσα», οδηγώντας τους με απορία στο συμπέρασμα: «όλοι εμείς, είτε ιουδαϊκής καταγωγής είτε προσήλυτοι, τους ακούμε να μιλούν στις γλώσσες μας για τα θαυμαστά έργα του Θεού». Φυσικά δεν έλειψαν και αυτοί που χλεύαζαν και έλεγαν: «Ετούτοι πρέπει να’ ναι πολύ μεθυσμένοι». Πιθανόν αγνοούσαν μέχρι εκείνη την στιγμή ότι η συγκεκριμένη γιορτή, ήταν το πανηγύρι του Παρακλήτου και οι καλεσμένοι στο γλέντι θα μεθούσαν με ένα «άλλο» νέο κρασί, ένα κρασί όμως διαφορετικό από αυτό που συνηθίζουν να μεθάνε οι άνθρωποι.

Σε αυτό το πανηγυρικό μεθύσι το γεγονός των «γλωσσών» αποτελεί και σημείο μια άλλης, νέας πραγματικότητας, της επιστροφής στην ενότητα της ανθρωπότητας, που είχε ολοκληρωτικά διασπαστεί με τη σύγχυση των γλωσσών. Η κάθοδος του Πνεύματος την Πεντηκοστή αντιστρέφει το αποτέλεσμα του πύργου της Βαβέλ. Στην Πεντηκοστή η πολλαπλότητα των γλωσσών δεν καταργήθηκε αλλά έπαψε να είναι η αιτία του χωρισμού όπως προηγουμένως. Ο καθένας μιλούσε στη δική του γλώσσα, αλλά με τη δύναμη του Πνεύματος ο καθένας μπορούσε να καταλάβει τους άλλους.

Η Εκκλησία μας στην εορτή της Πεντηκοστής πανηγυρίζει το “μέγα και σεβάσμιον” μυστήριο: Τη συμπλήρωση της ελπίδος, την προθεσμία της επαγγελίας, την επιδημία του Πνεύματος του Αγίου. Γιατί πράγματι το εορταζόμενο γεγονός, η επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους του Χριστού, αποτελεί το τέλος και το επιστέγασμα όλου του έργου της σωτηρίας. Όλο το έργο του Χριστού, η έλευση, η διδασκαλία, το πάθος, η ανάσταση, η ανάληψη απέβλεπαν σ᾿ αυτό· στην έλευση του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο, στη νέα δημιουργία. Ο λαός του Θεού, η Εκκλησία, εορτάζει κατά την Πεντηκοστή τη γέννησή της εν τω κόσμω. Την γενέθλιον ημέρα της, αλλά και αυτό το μυστήριο της ιδίας της ζωής της. Γιατί η Εκκλησία του Χριστού δεν έζησε το μυστήριο της Πεντηκοστής μόνο σε μία στιγμή χρόνου κατά το μακάριο εκείνο έτος και την ιστορική εκείνη ημέρα, που “επλήσθησαν” οι μαθητές “Πνεύματος Αγίου”. Αλλά το ζει καθημερινά, διαρκώς, σε κάθε στιγμή χρόνου, από την ημέρα εκείνη την γενέθλιο μέχρι της συντελείας του αιώνος. Γιατί το Πνεύμα το Άγιον ήλθε τότε και έκτοτε μένει και θα μένη εις τον αιώνα στον κόσμο για να συγκροτεί την Εκκλησία.

Πνεύμα και Εκκλησία είναι αδιασπάστως ενωμένα. Το Άγιο Πνεύμα είναι η ψυχή, η ζωή, η ύπαρξη της Εκκλησίας, της εν Αγίῳ Πνεύματι καινής ζωής. Σ᾿ αυτό οφείλεται η ενότητα, η αγιότητα, η καθολικότητα της Εκκλησίας. Από αυτό πηγάζουν τα χαρίσματα, οι θεσμοί, η πίστη και η θεολογία της Εκκλησίας. Τη βιαία Του πνοή και την πυρίμορφο δρόσο Του αισθάνεται σε κάθε βήμα, σε κάθε εκδήλωση, σε κάθε κίνησή της. Από αυτό πηγάζουν οι υπερφυσικές ενέργειες των μυστηρίων, που ζωογονούν, που τροφοδοτούν και αγιάζουν το σώμα της. Στην ιστορική λοιπόν Πεντηκοστή, αλλά και στη διαρκή Πεντηκοστή, στην οποία ζει η Εκκλησία, μας μεταφέρει η μεγάλη αυτή γιορτή. Τη μέρα αυτή κλίνωμε τα γόνατά μας και προσκυνούμε την αήττητη δύναμή Του, δοξολογώντας την Αγία Τριάδα, που φωτίζει και αγιάζει τις ψυχές μας. Και στη στάση αυτή της ταπεινώσεως, της κλίσεως των γονάτων και του αυχένος, υποδεχόμαστε την χάρη του Παρακλήτου.

Πεντηκοστή, εορτάζουμε πάντοτε μέσα στην Ορθόδοξη εκκλησία μας. Ο ιερός υμνογράφος δανείζεται φράσεις, από το λόγο του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στη Πεντηκοστή και λέγει: «Πεντηκοστήν εορτάζομεν και πνεύματος επιδημίαν και προθεσμίαν επαγγελίας και ελπίδος συμπλήρωσιν. Και το μυστήριον όσον ως μέγα τε και σεβάσμιον διο βοώμεν Σοι δημιουργέ του παντός Κύριε δόξα Σοι» (Στιχηρό Εσπερινού Πεντηκοστής). Η Πεντηκοστή είναι φανέρωση του Αγίου Πνεύματος, κατά τον ζωηρότερο τρόπο που θα μπορούσε να εξαχθεί. Και επειδή με την επιφοίτηση του αγίου πνεύματος, συμπληρώνεται και η αποκάλυψη και των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος, γι’ αυτό η ημέρα του Αγίου Πνεύματος, η επομένη της Πεντηκοστής, θεωρείται ως ημέρα της Αγίας Τριάδος. Διότι τόσο τον Πατέρα όσο και τον Υιό, τους γνωρίζουμε μόνο με τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος. Η ψηλή κορυφή ενός βουνού είναι σκεπασμένη από τα σύννεφα , υπό την έννοια ότι είναι πάρα πολύ ψηλή. Δεν φαίνεται. Ξαφνικά βγαίνει ο ήλιος και αποκαλύπτεται το μεγαλείο και το ύψος αυτής της κορυφής. Έτσι και εδώ η ψηλότερη κορυφή στον κόσμο είναι η Αγία Τριάδα. Τα σύννεφα του σκοτεινιασμένου μυαλού μας και της καρδιάς μας δεν μας αφήνουν να βλέπουμε και να θαυμάσουμε το ακρόριο, το υψηλότερο της Θεολογίας, που είναι η Αγία Τριάδα .

Και έρχεται το Πνεύμα το Άγιο και φωτίζει το νου και καθαρίζει την καρδιά , και ο πιστός βλέπει με την πίστη την Αγία Τριάδα γι’ αυτό και στους αίνους του όρθρου της Πεντηκοστής ψάλουμε «Διού πατήρ γνωρίζεται και υιός δοξάζεται και παρά πάντων γινώσκεται μια δύναμη, μια σύνταξις μία προσκύνηση της αγίας τριάδος». Ο Χριστός μας φεύγοντας με την ανάληψή Του στους ουρανούς , υποσχέθηκε ότι θα μας στείλει άλλον Παράκλητον για να μένει μεθ’ ημών, για να μένει μαζί μας, εις τους αιώνας, πάντοτε. Και τον Παράκλητο, το Πνεύμα το Άγιο, μας το έστειλε την ημέρα αυτή της μεγάλης εορτής της Πεντηκοστής. Και παραμένει εις τον αιώνα μέσα στην εκκλησία, μέσα στα μυστήρια. Γι’ αυτό δεχόμενοι εμείς οι άνθρωποι τα άγια μυστήρια και ιδιαίτερα την Θεία Ευχαριστία, το άγιο σώμα και το αίμα του Χριστού, παίρνουμε όλη την Αγία Τριάδα και δή το πνεύμα το άγιο που αγιάζει το τίμιο αίμα και από άρτο και οίνο τον μεταβάλλει σε σώμα και αίμα Χριστού.

Αν η Εκκλησία είναι το μυστικό σώμα του Χριστού, το Πνεύμα το Άγιον είναι η καρδιά του σώματος. Η ζωντανή δράση της Εκκλησίας στον κόσμο αρχίζει με την Πεντηκοστή, και συνεχίζεται μέσα στη Λειτουργία. Κάθε Θεία Λειτουργία είναι και μία Πεντηκοστή. Βεβαίως, η Θεία Λειτουργία γίνεται εν ονόματι και των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος. Η πύλη που μπαίνουμε στην Θεία Λειτουργία είναι Αγιοτριαδική. Μεγαλοπρεπή η αρχή της. «Ευλογημένη η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου πνεύματος». Έτσι αρχίζει η Θεία Λειτουργία. Και όλες οι ευχές και οι εκφωνήσεις καταλήγουν, σε τριαδική δοξολογία. «Ότι πρέπει συ πάσα δόξα τιμή και προσκύνησις, τω Πατρί, και τω Υιώ και τω Αγίω Πνεύματι νυν και αεί, και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν». Αλλά η δύναμη εκείνη η οποία τελεί τη φρικτή θυσία της Θείας Λειτουργίας, και πυρακτώνει, δηλαδή κάνει φωτιά τον ναό και τον ιερέα, είναι το Άγιο Πνεύμα.

Καταλήγοντας, να πούμε ότι αυτό που ζωογονεί την Εκκλησία, αυτό που μετατρέπει μέχρι και σήμερα απλούς πιστούς σε αγίους, αυτό που ενώνει τον άνθρωπο μυστηριακά με την Αγία Τριάδα, είναι το Άγιο Πνεύμα, έτσι όπως χορηγήθηκε την μέρα της Πεντηκοστής στους μαθητές του Χριστού.




Πηγή: churchofcyprus.org.cy

Ο άλλος Βασιλιάς και Παράκλητος

$
0
0
Επιμέλεια: Διάκονος π. Παναγιώτης Θεοδώρου, Θεολόγος.

Με την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος, κατά την ημέρα της Πεντηκοστής, έγινε η γέννηση και η συγκρότηση της Εκκλησίας, ως Σώματος Χριστού, μέσα στον κόσμο. Την ημέρα αυτή, η δοξασμένη ανθρώπινη φύση του Ιησού Χριστού κατέστη, εν Αγίω Πνεύματι, ο τόπος συνάξεως και ενώσεως των πιστών με Αυτόν, αλλά και μεταξύ τους.


Για το Πανάγιο Πνεύμα και την Εκκλησία, αλλά και για τη σπουδαιότητα του γεγονότος της Πεντηκοστής, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ορθά εάν δεν έχουμε υπόψη μας τα κεφάλαια της «Θεολογίας» και της «Οικονομίας». Τους δύο αυτούς θεμελιώδεις περιεκτικούς θεολογικούς όρους καθιέρωσε ο Μέγας Αθανάσιος, για να διευκρινίσει και να αποσαφηνίσει τα θεολογικά πράγματα, σε μία εποχή που αν και οι προ αυτού Πατέρες της Εκκλησίας μετείχαν στην αυτή Χάρη του Αγίου Πνεύματος, είχαν την ίδια Πίστη και το αυτό ήθος, εντούτοις δεν κρίθηκε σκόπιμο να περιγράψουν με κάθε λεπτομέρεια, ακρίβεια και σαφήνεια την αγιοπνευματική τους εμπειρία, γιατί δεν υπήχε ανάλογη πρόκληση από κάποια αίρεση. Όταν όμως φάνηκε το πρωτοπαλλλίκαρο των αιρετικών, ο Άρειος, ο οποίος, εκ των έσω, επιχείρησε να νοθέψει την πραγματικότητα, τότε η Εκκλησία απάντησε καθώς πρέπει, και με τον στόμα του Μεγάλου Αθανασίου. Μεταξύ των άλλων, λοιπόν, έγινε και ο ορθόδοξος προσδιορισμός του περιεχομένου των βασικότατων θεολογικών όρων «Θεολογία» και «Οικονομία».

Όταν αναφερόμαστε στο κεφάλαιο της Θεολογίας κάνουμε λόγο για τον εν Τριάδι Θεό και ειδικότερα για τις ενδοτριαδικές σχέσεις των Τριών Υποστάσεων (Προσώπων) του Θεού. Εξ αποκαλύψεως, η Εκκλησία γνωρίζει έναν άκτιστο Θεό, ο οποίος είναι τρισυπόστατος. Η φύση των τριών Υποστάσεων της Θεότητας είναι μία και κοινή, γι’αυτό μεταξύ τους δεν υπάρχει καμία διαφορά παρά μονό ότι ο Πατέρας γεννά -εκ της ουσίας- τον Υιό και εκπορεύει -εκ της ουσίας- το Άγιο Πνεύμα ή ότι ο Υιός γεννάται και το Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Με άλλα λόγια ο Πατέρας είναι η πηγή και η αιτία των Υποστάσεων του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αυτό όμως δεν σημαίνει υπεροχή κάποιου ή κατωτερότητα άλλου. Ο Άγιος Επιφάνιος, για να κάνει περισσότερο κατανοητή αυτή τη σχέση προβάλλει το παράδειγμα της πηγής και του νερού. Δεν νοείται πηγή χωρίς νερό και νερό χωρίς πηγή. Το Πανάγιο Πνεύμα είναι Πρόσωπο «ομοούσιο» του Πατέρα και του Υιού. Επίσης, λόγω της μίας κοινής άκτιστης ουσίας οι τρεις Υποστάσεις της Θεότητας έχουν μία κοινή άκτιστη ενέργεια, γι’αυτό μεταξύ τους δεν υπάρχει αντικείμενο και υποκείμενο ενέργειας, δηλαδή "ενεργών" και "ενεργηθέν". Πρέπει δε, να σημειωθεί ότι η ύπαρξη και οι σχέσεις των τριών Υποστάσεων της Θεότητας δεν καθορίζονται και δεν εξαρτώνται από την ύπαρξη ή μη του κόσμου.

Στο χώρο της «Οικονομίας», δηλαδή της σχέσης του εν Τριάδι Θεού με τον κόσμο, οι Πατέρες λένε ότι ο Θεός δημιούργησε «εκ του μη όντος» το σύμπαν, κατά το θεοπρεπές σχήμα «εκ του Πατρός διά του Υιού εν Αγίω Πνεύματι». Το ιερό αυτό σχήμα, με το οποίο ο Θεός ενεργεί στον κόσμο, φαίνεται στην Αγία Γραφή σε πολλές περιπτώσεις. Για παράδειγμα, όταν ο Θεός είπε στο Μωυσή να συνάξει εβδομήντα άνδρες και μαζί να πάνε στη Σκηνή του Μαρτυρίου, του υποσχέθηκε ότι: «Καὶ καταβήσομαι καὶ λαλήσω ἐκεῖ μετά σου καὶ ἀφελῶ ἀπὸ τοῦ Πνεύματος τοῦ ἐπὶ σοῖ καὶ ἐπιθήσω ἐπ’ αὐτούς». Έτσι, «κατέβη Κύριος ἐν νεφέλῃ», αναφέρει η Γραφή (αρ. ια’, 16). Λοιπόν, το περιστατικό αυτό περιγράφει ότι η Χάρη δόθηκε δια του Κυρίου (Υιού) εν Αγίω Πνεύματι.

Ο κόσμος, λοιπόν, προέρχεται εκ του μη όντος, γιατί είναι αποτέλεσμα της άκτιστης ενέργειας -και όχι της ουσίας- του Θεού και ως προϊόν της θείας αυτής ενέργειας έχει αρχή, γι’ αυτό και λέγεται κτιστός. Κατά συνέπεια ο κόσμος ρέπει προς το μην ον, που σημαίνει ότι η ύπαρξη, αλλά και η πρόοδός του, εξαρτώνται από τη μετοχή του σε αυτή την άκτιστη θεία ενέργεια. Ειδικά στην περίπτωση του ανθρώπου ο εξαγιασμός και η θέωσή του προϋπόθεταν –και προϋποθέτουν- την ελεύθερη και αβίαστη συνέργιά του με το Θεό, προς επίτευξη του σκοπού αυτού. Ο άνθρωπος, όμως, δεν θέλησε, γι' αυτό αμαύρωσε το «κατ’ εικόνα», συμπαρασύροντας και τον υπόλοιπο κόσμο στη φθορά και το θάνατο. Επειδή δε η πτώση δεν ήταν παράβαση ενός κώδικα ηθικής συμπεριφοράς, αλλά οντολογικό γεγονός, που τραυμάτισε και επηρέασε τον όλο άνθρωπο οργανικά, ανέλαβε ο ίδιος ο Θεός την ανόρθωσή του. Ο Υιός και Λόγος του Θεού Πατέρα, λοιπόν, γινόμενος άνθρωπος ενώθηκε με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση στη θεανδρική προσωπικότητα του Ιησού Χριστού, ώστε να λυτρώσει και να σώσει τον άνθρωπο, αλλά και τον κόσμο του. Όπως, λοιπόν, τα πάντα στην ιστορία γίνονται κατά το θεοπρεπές σχήμα «εκ του Πατρός διά του Υιού εν Αγίω Πνεύματι», έτσι και η ενανθρώπηση του Κυρίου έγινε εκ Πνεύματος Αγίου. «Σκοπός και τέλος της ενσάρκου οικονομίας τού Χριστού ήταν νά λάβουν το Άγιο Πνεύμα οι πιστοί», αναφέρει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος.

Έχοντας ως βάση τα παραπάνω μπορούμε να προχωρήσουμε στη μελέτη του γεγονότος της Πεντηκοστής και σε ό,τι αφορά στο έργο του Αγίου Πνεύματος μέσα στον κόσμο. Κατά την ημέρα της Πεντηκοστής, λοιπόν, η Εκκλησία εορτάζει «Πνεύματος επιδημίαν, και προθεσμίαν επαγγελίας, και ελπίδος συμπλήρωσιν» (α’ στιχηρό Εσπερινού Πεντηκοστής). Δηλαδή, η εν κόσμω επιδημία του Παναγίου Πνεύματος σχετίζεται με κάποια υπόσχεση, που έδωσε ο Χριστός και την εκπλήρωση της οποίας ανέμεναν τόσο η Κυρία Θεοτόκος και οι Απόστολοι, όσο και ο ευρύτερος κύκλος των 70 Αποστόλων.

Η υπόσχεση αυτή δόθηκε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, κατά την Αρχιερατική προσευχή του στο Όρος των Ελαιών, το βράδυ που επρόκειτο να συλληφθεί, όπου, μεταξύ άλλων, είπε τα εξής: «πορεύομαι ἑτοιμάσαι τόπον ὑμῖν· καὶ ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω ὑμῖν τόπον, πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν, ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ, καὶ ὑμεῖς ἦτε. καὶ ὅπου ἐγὼ ὑπάγω οἴδατε, καὶ τὴν ὁδόν οἴδατε.... καὶ ἐγὼ ἐρωτήσω τὸν Πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα μένει μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ γινώσκει αὐτὸ· ὑμεῖς δὲ γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔσται. Οὐκ ἀφήσω ὑμᾶς ὀρφανούς· ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς.... ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ γνώσεσθε ὑμεῖς ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρί μου καὶ ὑμεῖς ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν ὑμῖν.... Ταῦτα λελάληκα ὑμῖν παρ' ὑμῖν μένων· ὁ δὲ παράκλητος, τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματί μου, ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν.... ὑπάγω καὶ ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς· .... ὅταν δὲ ἔλθῃ ὁ παράκλητος ὃν ἐγὼ πέμψω ὑμῖν παρὰ τοῦ πατρός, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται, ἐκεῖνος μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ·.... συμφέρει ὑμῖν ἵνα ἐγὼ ἀπέλθω. ἐὰν γὰρ μὴ ἀπέλθω, ὁ παράκλητος οὐκ ἐλεύσεται πρὸς ὑμᾶς· ἐὰν δὲ πορευθῶ, πέμψω αὐτὸν πρὸς ὑμᾶς· καὶ ἐλθὼν ἐκεῖνος ἐλέγξει τὸν κόσμον περὶ ἁμαρτίας καὶ περὶ δικαιοσύνης καὶ περὶ κρίσεως.... Ἔτι πολλὰ ἔχω λέγειν ὑμῖν, ἀλλ' οὐ δύνασθε βαστάζειν ἄρτι. ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς πάσαν τὴν ἀλήθειαν· .... ἐκεῖνος ἐμὲ δοξάσει, ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν. πάντα ὅσα ἔχει ὁ πατὴρ ἐμά ἐστι· διὰ τοῦτο εἶπον ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν. μικρὸν καὶ οὐκέτι θεωρεῖτέ με, καὶ πάλιν μικρὸν καὶ ὄψεσθέ με, ὅτι ἐγὼ ὑπάγω πρὸς τὸν πατέρα. Εἶπον οὖν ἐκ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ πρὸς ἀλλήλους· Τί ἐστι τοῦτο ὃ λέγει ἡμῖν, μικρὸν καὶ οὐ θεωρεῖτέ με, καὶ πάλιν μικρὸν καὶ ὄψεσθέ με, καί ὅτι ἐγὼ ὑπάγω πρὸς τὸν πατέρα; ἔλεγον οὖν· Τοῦτο τί ἐστιν ὃ λέγει τὸ μικρόν; οὐκ οἴδαμε τί λαλεῖ. ἔγνω οὖν ὁ Ἰησοῦς ὅτι ἤθελον αὐτὸν ἐρωτᾶν, καὶ εἶπεν αὐτοῖς· Περὶ τούτου ζητεῖτε μετ' ἀλλήλων ὅτι εἶπον, μικρὸν καὶ οὐ θεωρεῖτέ με καὶ πάλιν μικρὸν καὶ ὄψεσθέ με; ... πάλιν δὲ ὄψομαι ὑμᾶς καὶ χαρήσεται ὑμῶν ἡ καρδία, καὶ τὴν χαρὰν ὑμῶν οὐδεὶς αἴρει ἀφ' ὑμῶν. καὶ ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ἐμὲ οὐκ ἐρωτήσετε οὐδέν· ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὅσα ἄν αἰτήσητε τὸν πατέρα ἐν τῷ ὀνόματί μου, δώσει ὑμῖν» (Ιω. 14-17). Έτσι ο Ιησούς Χριστός αποκάλυψε στους μαθητές του την επιδημία του Αγίου Πνεύματος και του έργου Του.

Επίσης, λίγο πριν από την Ανάληψή του, τους υπενθύμισε: «καὶ συναλιζόμενος παρήγγειλεν αὐτοῖς ἀπὸ Ἱεροσολύμων μὴ χωρίζεσθαι, ἀλλὰ περιμένειν τὴν ἐπαγγελίαν τοῦ πατρὸς ἣν ἠκούσατέ μου· ὅτι Ἰωάννης μὲν ἐβάπτισεν ὕδατι, ὑμεῖς δὲ βαπτισθήσεσθε ἐν Πνεύματι ἁγίῳ οὐ μετὰ πολλὰς ταύτας ἡμέρας. οἱ μὲν οὖν συνελθόντες ἐπηρώτων αὐτὸν λέγοντες· Κύριε, εἰ ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ ἀποκαθιστάνεις τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ; εἶπε δὲ πρὸς αὐτούς· Οὐχ ὑμῶν ἐστι γνῶναι χρόνους ἢ καιροὺς οὓς ὁ πατὴρ ἔθετο ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, ἀλλὰ λήψεσθε δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ' ὑμᾶς, καὶ ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἱερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς». (Πράξ. 1, 4 - 8). Ο παραπάνω περιεκτικός και ιδιαίτερα αποκαλυπτικός λόγος του Κυρίου αναφέρεται στην επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος, το Οποίο κατά ένα μυστήριο τρόπο γέννησε και συγκρότησε -και συνεχίζει να το πράττει- την Εκκλησία μέσα στον κόσμο ως Σώμα Χριστού. Κατανοούμε, λοιπόν, γιατί η επιδημία Του είναι σπουδαιότατο γεγονός.

Είναι δε πολύ δύσκολο επιχείρημα να αναφερθεί κανείς στο Πρόσωπο και το έργο του Αγίου Πνεύματος με βεβαιότητα, εάν ο ίδιος δεν εμφορείται από Αυτό. Επειδή όμως οι Απόστολοι και οι Πατέρες της Εκκλησίας είχαν την απαιτούμενη θεία εμπειρία δανειζόμαστε από αυτούς τα δικά τους ασφαλή ρήματα. Ο υμνωδός, λοιπόν, αναφέρει ότι αυτός ο Βασιλιάς και Παράκλητος «βρύει προφητείας, ιερέας τελειοί, αγραμμάτους σοφίαν εδίδαξεν, αλιείς θεολόγους ανέδειξεν, όλον συγκροτεί τόν θεσμόν τής Εκκλησίας» (γ’ στιχηρό του Εσπερινού της Πεντηκοστής). Αυτός μάς παρηγορεί και Αυτός «συναντιλαμβάνεται τῇ ἀσθενείᾳ ἡμῶν• τὸ γὰρ τί προσευξώμεθα καθὸ δεῖ οὐκ οἴδαμεν ἀλλὰ αὐτὸ τὸ πνεῦμα ὑπερεντυγχάνει στεναγμοῖς ἀλαλήτοις» μέσα μας, μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 8,26). Δεν υπάρχει δωρεά στον κόσμο, που να μην την έδωσε ο Παράκλητος, σημειώνει ο Μέγας Βασίλειος. Επίσης, κατά τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων, το Πανάγιο Πνεύμα είναι «δοτικόν και παρεκτικόν πάντων των εν τη Εκκλησία πνευματικών χαρισμάτων», το Οποίο, όπως αναφέρει το Συναξάρι της εορτής Του, «ἁγιάζει, ἀφορίζει, νεοποιεῖ, ἀποστέλλει, σοφίζει, χρίει Προφήτας• ἁπλῶς εἰπεῖν ἅπαντα, αὐτεξούσιον ὄν, παντοδύναμον, ἀγαθόν, εὐθές, ἡγεμονικόν. Δι’ αὐτοῦ πάσα σοφία, ζωή, κίνησις...δι’ αὐτοῦ τὰ ἔθνη πάντα πρὸς θεογνωσίαν ἐχειραγωγήθησαν καὶ πάσα νόσος καὶ πάσα μαλακία ἐξώρισται».

Ας αναφωνήσουμε, λοιπόν, μαζί με τον υμνωδό• «Βασιλεῦ οὐράνιε, Παράκλητε, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁ πανταχοῦ παρὼν καὶ τὰ πάντα πληρῶν, ὁ θησαυρὸς τῶν ἀγαθῶν καὶ ζωῆς χορηγός• ἐλθέ, καὶ σκήνωσον ἐν ὑμῖν, καὶ καθάρισον ἡμᾶς ἀπὸ πάσης κηλῖδος, καὶ σῶσον ἀγαθὲ τάς ψυχάς ἡμῶν», ώστε όχι να μάθουμε απλώς για τον ταπεινό Παράκλητο, αλλά να τον γνωρίσουμε πραγματικά.



Πηγή: churchofcyprus.org.cy

Το εικόνισμα της Πεντηκοστής στο φως της ορθόδοξης ερμηνείας

$
0
0
από τον Λεωνίδα Ουσπένσκυ
Λ. Ουσπένσκυ, Η εικόνα στο φως της Ορθόδοξης ερμηνείας,
μτφρ. και έκδοση Σπυρίδων Μαρίνης, Αθήνα 1999

[...]
Ας έλθουμε τώρα στο περιεχόμενο των εικόνων της Πεντηκοστής και ιδιαίτερα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος επί των αποστόλων. 


Αρχικά ας πούμε σύντομα γιατί η Κυριακή της Πεντηκοστής είναι αφιερωμένη στην Αγία Τριάδα. Η αποκάλυψη του τρίτου Προσώπου της Τριάδος έγινε όταν ήλθε στον κόσμο και ειδικότερα μέσα στην Εκκλησία, την πεντηκοστή ημέρα μετά την Ανάσταση του Χριστού. Η υποστατική αυτή έλευση του Αγίου Πνεύματος αποτελεί την συνέπεια της οικονομίας του δεύτερου θείου Προσώπου: «Αυτός ούν εστι Θεός σαρκοφόρος και ημείς άνθρωποι πνευματοφόροι» λέει ο άγιος Αθανάσιος ο Μέγας(61). Η εξαγορασμένη με το αίμα του Χριστού ανθρώπινη φύση γίνεται ικανή να δεχθεί το Άγιο Πνεύμα, ικανή να πραγματώσει τον ανώτατο στόχο της κτίσης που είναι η θέωση, δηλαδή η τέλεια ένωση Θεού και ανθρώπου εν χάριτι. Για την επίτευξη αυτού του σκοπού το Πνεύμα το Άγιο κατήλθε την ημέρα της Πεντηκοστής. «Διατί αυτό ήταν ο σκοπός και το τέλος όλης της ενσάρκου οικονομίας του Χριστού, δια να λάβουν Πνεύμα Άγιον», λέει ο άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος(62). 

Άρα η θέωσις, «του Πνεύματος η ενέργεια (είναι)... δι' ης Τριάς γνωρίζεται»(63). Δεχόμενος τα καθαγιασμένα δώρα του Αγίου Πνεύματος ο άνθρωπος γίνεται μέτοχος της τριαδικής ζωής, γιατί η γνώση είναι κοινωνία ζωής και η πρόγευση της θέωσης είναι πρόγευση της μέλλουσας ζωής μέσα στην Αγία Τριάδα, αφού «μετά του Αγίου Πνεύματος έρχονται προς ημάς και θεωρούνται ο Υιός μετά του Πατρός», λέει ο άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος(64)• ή πάλι κατά την ρήση του αγίου Βασιλείου του μεγάλου «ο το Πνεύμα ελκύσας δι' αυτού και τον Υιόν και τον Πατέρα συνεφειλκύσατο...»(65) Έτσι το τριαδικό δόγμα δεν γίνεται μία αφηρημένη διδασκαλία, μία γνωστική αλήθεια μέσω ενός εγκεφαλικού συλλογισμού, κατά το παράδειγμα των αληθειών που μελετούν οι επιστήμες. Δεν πρόκειται για μια εξωτερική διδασκαλία που μας οδηγεί στην γνώση της Αγίας Τριάδος, αλλά μια ζωντανή εμπειρία της χριστιανικής ζωής, της οποίας μαρτυρίες έχουμε μέσα στην ζωή και τα έργα των Πατέρων.

Όσοι έλαβαν τον Παράκλητο την ημέρα της Πεντηκοστής, τον έλαβαν ως μέλη ενός καινού σώματος που το αίμα του Χρίστου εξαγόρασε ως Εκκλησία. Επομένως, η Εκκλησία είναι η εκπλήρωση της οικονομίας της Τριάδος, η αποκάλυψη του Πατρός μέσα στο έργο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Είναι εικόνα της Τριάδος, ενότης εν πολλαπλότητι Υποστάσεων κατ' εικόνα της θείας τριενότητας, που η Πεντηκοστή ολοκληρώνει την σύστασή της. Γι' αυτό είναι φυσικό ως πρώτη ημέρα της εορτής (της καθόδου του Αγίου Πνεύματος), ν' αφιερώνεται στον εορτασμό της Αγίας Τριάδος• και είναι ακόμη φυσικό στην Εκκλησία μας να παίρνει η γιορτή το όνομά της ακριβώς από την Αγία Τριάδα. Η ονομασία αυτή προέρχεται από την σημασία του ίδιου του γεγονότος: Η λύτρωση του ανθρωπίνου γένους πραγματώθηκε διά της θελήσεως και της ενεργείας που είναι κοινή στα τρία θεία Πρόσωπα. 

Επομένως η θέωση του ανθρώπου πραγματοποιείται διά της κοινής θελήσεως και ενεργείας της Τριάδος. Την ήμερα της Πεντηκοστής η ίδια η τριαδική ζωή κατέρχεται επί της γης και γίνεται ζωή του ανθρώπου• η Τριάς, στην οποία οφείλουμε την σωτηρία και την θέωσή μας, γίνεται το θεμέλιο της εκκλησιαστικής ζωής. Το κύριο θεολογικό θέμα της εορτής είναι η αποκάλυψη του τριαδικού δόγματος και η εικόνα της Αγίας Τριάδος με την μορφή τριών Αγγέλων, πού προσκυνείται την ημέρα της Πεντηκοστής.

Η εικόνα αυτή συνδέει, για να το πούμε έτσι, την αρχή της Εκκλησίας, την Παλαιά Διαθήκη —την υπόσχεση στον Αβραάμ —, και την στιγμή που συνίσταται πλήρως η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Η αρχή της θεϊκής υπόσχεσης συναντά την ολοκλήρωσή της την ημέρα της Πεντηκοστής, όπου ο άνθρωπος δέχεται την υπέρτατη αποκάλυψη του ενός τριαδικού Θεού.

Όσον αφορά στην εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος εκτίθεται την δεύτερη ημέρα, του Αγίου Πνεύματος, ημέρα αφιερωμένη στον Παράκλητο. Η εικονογραφία της παράστασης, καθώς και το περιεχόμενό της, καλύπτουν και τις δύο ημέρες της εορτής. Όπως θα δούμε, ξεπερνούν τα πλαίσια του εορταζόμενου γεγονότος όπως και η ίδια η Πεντηκοστή.

Η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος εικονίζει πάντα δώδεκα αποστόλους, και ποτέ ο κανόνας αυτός δεν γνώρισε εξαίρεση μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Είναι προφανές ότι ο αριθμός δώδεκα των εικονιζόμενων προσώπων (ο «κόσμος» όντας σ' άλλο επίπεδο δεν μετριέται) έχει κεφαλαιώδη σημασία. Οι δώδεκα απόστολοι, όπως ξέρουμε, ανήκουν στους μόνιμους συντρόφους του Χριστού, τους εκλεγμένους από Εκείνον τον ίδιο. «Και ότε εγένετο ημέρα, προσεφώνησε τους μαθητάς αυτού και εκλεξάμενος απ' αυτών δώδεκα ους και αποστόλους ωνόμασε» (Λουκ. ς 13. Βλ. επίσης Ματθ. Ι΄1, Μαρκ. Γ΄13-14, Λουκ. Θ΄ 1).

Λίγο πριν από την Πεντηκοστή οι απόστολοι αποκαθιστούν τον αριθμό, δηλαδή την πληρότητα του κύκλου των αποστόλων, εκλέγοντας τον Ματθία (μαθητή του Χριστού ήδη από την αρχή) «λαβείν τον κλήρον της διακονίας ταύτης και αποστολής εξ ης παρέβη ο Ιούδας...» (Πραξ. Α' 25) (66). Το γεγονός αυτό μας δείχνει ότι για την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος ήταν απαραίτητη η πληρότητα του αποστολικού κύκλου. Δεν αρκούσε μια ομάδα ή κάποια μεμονωμένα πρόσωπα αλλά η πληρότητα: «ήσαν άπαντες ομοθυμαδόν», η σύναξη των μαρτύρων της ζωής, των θαυμάτων και της ανάστασης του Ιησού, στο μέρος που τους είχε υποδείξει: «...υμείς δε καθίσατε εν τη πόλει Ιερουσαλήμ έως ου ένδύσησθε δύναμιν εξ ύψους» (Λουκ. ΚΔ' 49). 

Καθώς η εντολή αυτή δόθηκε στους «εκλεγμένους αποστόλους» (Πραξ. Α' 2) και απαριθμημένους μετά την επιστροφή τους από το όρος των Ελαίων, μας φαίνεται πιο ορθό να κατανοήσουμε τα λόγια των Πράξεων (Β' 1), «ήσαν άπαντες ομοθυμαδόν», ως μία αναφορά όχι όλων των προσώπων που παρίσταντο στην σύναξη αλλά, όπως το κάνει η σλαβονική μετάφραση, των δώδεκα (με την εκλογή του Ματθία ως αποστόλου) απαριθμημένων αποστόλων του πρώτου κεφαλαίου.

Ο αριθμός δώδεκα μεταφράζει την πληρότητα της νεοδιαθηκικής Εκκλησίας του Σώματος του Χριστού, όπως και οι δώδεκα φυλές του Ισραήλ αντιπροσώπευαν την πληρότητα της παλαιοδιαθηκικής Εκκλησίας - προεικόνιση της Καινής. Οφείλουμε επομένως να δούμε μέσα στην εικόνα της Πεντηκοστής αυτή την πληρότητα της Εκκλησίας που εκφράζεται συμβολικά δια του αριθμού δώδεκα.

Ο συμβολισμός των αριθμών είναι για μας τώρα νεκρό γράμμα και μοιάζει με μια μάταιη αλληγορία. Ωστόσο υπάρχει μέσα στην Εκκλησία, και δεν αποτελεί βέβαια τυχαίο γεγονός ότι ο αριθμός δώδεκα δεν παραβιάστηκε ποτέ στις ορθόδοξες εικόνες της Πεντηκοστής. Δεν θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά από το να ξεπεραστεί αυτός ο συμβολισμός, γιατί η Εκκλησία δεν είναι ένα στατικό σχήμα περιορισμένο μέσα σε συγκεκριμένα όρια, αλλά είναι οργανισμός ζωντανός πού μεταβάλλεται. Για τον λόγο αυτό η πληρότητά της δεν εκφράζεται μ' ένα συγκεκριμένο αριθμό προσώπων που ήσαν παρόντα την στιγμή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος ή ακόμα που την συνέθεταν κάποια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή, αλλά μόνο συμβολικά μπορεί να εκφραστεί με τον αριθμό δώδεκα. 

Αυτός ο αριθμητικός συμβολισμός υπογραμμίζει ένα ουσιαστικό δογματικό στοιχείο της Πεντηκοστής - το γεγονός ότι τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος δόθηκαν σ' ολόκληρη την Εκκλησία, στο σύνολό της. Το Άγιο Πνεύμα, που έλαβε καθένα από τα παρόντα πρόσωπα με την μορφή πύρινων γλωσσών, κατήλθε σ' όλη την Εκκλησία. Το σύνολο των χαρισμάτων Του δεν δόθηκε σε μια ορισμένη ομάδα ξεχωριστών προσωπικοτήτων, που αποτελούσαν τα μέλη της Εκκλησίας την ιστορική εκείνη στιγμή, αλλά σ' ολόκληρη την επίγεια Εκκλησία, δηλαδή δια των αποστόλων σ' ολόκληρη την αποστολική Εκκλησία που απαρτιζόταν από πλήθος ανθρώπων ενωμένων δια του Πνεύματος σε σώμα Χριστού: «εν ενί Πνεύματι ημείς πάντες εις εν σώμα εβαπτίσθημεν» (Α' Κορ. ΙΒ' 13). Από την στιγμή εκείνη η Εκκλησία δέχεται την πληρότητα της ζωής της και γίνεται συγχρόνως Σώμα Χριστού και «πλήρωμα του τα πάντα εν πάσι πληρουμένου» (Εφ. Α' 23) Αγίου Πνεύματος. 

Είναι φανερό ότι η σημασία του αριθμού δώδεκα αποκλείει κάθε προσθήκη κι άλλων προσώπων στο ίδιο επίπεδο με τους αποστόλους ή μείωση του αριθμού τους.

Η αντίληψη περί της Εκκλησίας ως σώματος, οργανισμού, προϋποθέτει μια κάποια ιεραρχία στην οργάνωσή της, μια αμοιβαία σχέση ανάμεσα στα μέλη της και στην υπηρεσία τους. Η Ορθοδοξία δεν δέχεται την διαίρεση του ενιαίου σώματος της Εκκλησίας σε Εκκλησία διδάσκουσα και Εκκλησία διδασκομένη αλλά βεβαιώνει την διάκριση ανάμεσα στα διάφορα είδη εκκλησιαστικής διακονίας «καθάπερ γαρ εν ενί σώματι μέλη πολλά έχομεν, τα δε μέλη πάντα ου την αυτήν έχει πράξιν...» το ίδιο και τα μέλη της Εκκλησίας κατά την χάρη που έλαβαν κατέχουν τα διάφορα χαρίσματα και υπηρετούν ανάλογα (Ρωμ. ΙΒ' 4 και 6).

Εικονίζοντας τους δώδεκα αποστόλους ως αποστολικό κύκλο, η εικόνα μας δείχνει όπως και με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για τα οποία θα μιλήσουμε στην συνέχεια, σε τι αναβιβάζονται όλα τα λειτουργήματα μέσα στην Εκκλησία: ο χορός των αποστόλων πραγματοποιεί την εξουσία του Χριστού μετά την Ανάληψη, τελεί τα ιερά μυστήρια, ενδεδυμένοι την ίδια δύναμη εξ ύψους (Λουκ. ΚΔ' 48-49) και την ίδια εξουσία του δεσμείν και λύειν (Ματθ. ΙΗ' 18, Ιωάν. Κ' 23). Μ' άλλα λόγια, οι απόστολοι, που αναπαριστάνονται στην εικόνα ως αποστολικός κύκλος, αποτελούν το θεμέλιο της Εκκλησίας, την κορυφή της ιεραρχίας της• είναι εκείνοι στους οποίους ανέρχεται η διαδοχή της εξουσίας μέσα στην Εκκλησία. Αυτή είναι η ορθόδοξη ερμηνεία και δεν συγκρούεται καθόλου με το νόημα της εορτής της Πεντηκοστής. 

Αντίθετα, την επιβεβαιώνουν και τα αγιογραφικά αναγνώσματα• το πρώτο αναφέρεται στην εκλογή των εβδομήκοντα ανδρών-βοηθών του Μωυσή, «και συναντιλήψονται μετά σου την ορμήν του λαού και ουκ οίσεις αυτούς συ μόνος» καθώς του είπε ο Κύριος (Αριθμ. ΙΑ' 16) και το εωθινό ευαγγέλιο της Κυριακής, που επαναλαμβάνει εκείνο του Εσπερινού της πρώτης ημέρας του Πάσχα (Ιωάν. Κ' 19-23) καταλήγει: «λάβετε Πνεύμα Άγιον άν τινων αφήτε τας αμαρτίας, αφίενται αυτοίς, άν τινων κρατήτε, κεκράτηνται». Τέλος, εκείνο που είναι το πιο χαρακτηριστικό από πλευράς νοήματος είναι το Ευαγγέλιο της Δευτέρας της Πεντηκοστής, περί της σωτηρίας των ανθρώπων, της εκκλησιαστικής κρίσης, της αποστολής των ποιμένων απέναντι στο ποίμνιο, της εξουσίας του δεσμείν και λύειν (Ματθ. ΙΗ' 10-20).

Όλ' αυτά δεν μειώνουν στο ελάχιστο το κύριο χάρισμα του Αγίου Πνεύματος που δέχθηκαν την ημέρα της Πεντηκοστής, το χάρισμα της θέωσης του ανθρώπου. Ως ανθρώπινο πρόσωπο καθένας από τους αποστόλους δέχεται τον προσωπικό αγιασμό, το χάρισμα της αγιότητας, τις απαρχές της θέωσης. Πάνω σ' αυτό το θέμα ακριβώς η εικόνα τραβά την προσοχή μας κατά πρώτο λόγο δείχνοντάς μας τους αποστόλους με φωτοστέφανα και μια πύρινη γλώσσα πάνω από τον καθένα. Αλλά ως μέλος του αποστολικού κύκλου καθένας τους είναι φορέας της κοινής δύναμης και αποστολής όλων.

Εδώ βλέπουμε ότι η εικόνα λύνει ένα δύσκολο πρόβλημα. Η ακολουθία της εορτής, όταν μιλά για τους αποστόλους, δεν αναφέρει πουθενά τον αριθμό τους, τον στενό κύκλο των δώδεκα. Μιλά γενικά για αποστόλους έχοντας χωρίς αμφιβολία υπ' όψιν τους εβδομήκοντα, που έλαβαν επίσης το Άγιο Πνεύμα, την ίδια ημέρα της Πεντηκοστής: «Γλώσσαις αλλογενών εκαινούργησας, Χριστέ, τους σους Μαθητάς, ακούμε, ίνα δι' αυτών σε κηρύξωσι...»(67). (Δεν αναφέρεται μόνο στους δώδεκα αλλά στους μαθητές Του γενικά) (68). Πώς η εικόνα λύνει αυτό το πρόβλημα; Όπως και η ακολουθία, δεν περιορίζει τον αποστολικό κύκλο στους απαριθμημένους αποστόλους των Πράξεων προσθέτει τρία πρόσωπα, που, όπως είδαμε, δεν συγκαταλέγονται στον κύκλο των δώδεκα: είναι ο απόστολος Παύλος και οι δύο ευαγγελιστές, Μάρκος και Λουκάς. Την ίδια στιγμή καταργεί τρεις απόστολους αντικαθιστώντας τους μ' άλλους(69). Ο αποστολικός κύκλος διευρύνεται με τον τρόπο αυτό, και συγχρόνως ο σταθερός αριθμός, ορισθείς από τον Θεό, που εξέφραζε την πληρότητα της Εκκλησίας, δεν αλλάζει, αλλά παραμένει πάντα δώδεκα. 


Η παρουσία του αποστόλου Παύλου μπορεί να ερμηνευθεί από την σημασία που του αποδίδεται ως ενός από τους έξοχους και δυναμικούς αποστόλους καθώς και η παρουσία των ευαγγελιστών Μάρκου και Λουκά από την ευαγγελική τους ιδιότητα. Πράγματι η εικόνα προβάλλει τα πρόσωπα λόγω της θέσης τους μέσα στην Εκκλησία, ωστόσο δεν εξηγεί την αντικατάσταση, εν προκειμένω, των τριών εκλεγμένων από τον ίδιο τον Χριστό αποστόλων. Πιστεύουμε ότι πρέπει ν' αναζητήσουμε την εξήγηση στα αναγνώσματα της εορτής για τα οποία ήδη μιλήσαμε. Κάθε απόστολος έλαβε την εξουσία του δεσμείν και λύειν τις αμαρτίες• αυτό δεν το έλαβε προσωπικά, ξέχωρα από τους άλλους άλλα ως μέλος του αποστολικού κύκλου• «αναστάς εν μέσω των μαθητών είπεν...». 

Ο αριθμός των παρόντων αποστόλων δεν σημειώνεται ούτε από τον Ματθαίο (ΙΗ' 18) ούτε από τον Ιωάννη (Κ' 19-20)• γνωρίζουμε όμως ότι ο απόστολος Θωμάς ήταν απών. Ούτε η πληρότητα του αποστολικού κύκλου ούτε η πλειονότητα προϋποθέτουν αυτή την εξουσία, η οποία και δεν περιορίζεται στον κύκλο των δώδεκα εκλεγμένων από τον Χριστό αποστόλων αλλά επεκτείνεται και στους άλλους αποστόλους (τους εβδομήκοντα) καθώς και στους διαδόχους τους(70). Η παρουσία του αποστόλου Παύλου και των ευαγγελιστών Μάρκου και Λουκά μπορούν να ερμηνευθούν ως μία ένδειξη της επέκτασης της αποστολικής εξουσίας κι εκτός του κύκλου των δώδεκα (ο Παύλος έλαβε το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος δια της επιθέσεως των χειρών από τον απόστολο Ανανία, έναν από τους εβδομήκοντα (Πράξ. Θ' 17).

Το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος είναι η αρχή της πραγματοποίησης της αποστολής των αποστόλων μέσα στην Εκκλησία. Αμέσως μετά την κάθοδο του Παρακλήτου αρχίζουν την αποστολή τους και πάνω απ' όλα το κήρυγμα. Εκείνο που μας δείχνει η εικόνα δεν είναι αυτή ή η άλλη στιγμή του κηρύγματος ούτε και το πρώτο κήρυγμα του Πέτρου, αλλά η γνώση και επιστήμη που η κάθοδος του Πνεύματος παρέσχε στους αποστόλους και δι' αυτών στην Εκκλησία μέχρι το τέλος των καιρών. Είναι το μυστήριο της Τριάδος και της θεανθρωπότητας. Οι απόστολοι κρατούν στα χέρια τους ειλητάρια, που συμβολίζουν το κήρυγμα, και οι ευαγγελιστές τα Ευαγγέλια - αν και την στιγμή εκείνη δεν είχαν γραφεί ακόμα. Όλ' αυτά αντιπροσωπεύουν την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Χριστού σχετικά με την διδασκαλία δια του Αγίου Πνεύματος: «ο δε Παράκλητος, το Πνεύμα το Άγιον, ο πέμψει ο Πατήρ εν τω ονόματι μου, εκείνος υμάς διδάξει πάντα και υπομνήσει υμάς πάντα α είπον υμίν» (Ιωάν. ΙΔ' 26). Είναι τα προϊόντα αυτής της διδαχής και της υπομνήσεως. 

Το Ευαγγέλιο είναι μια εικόνα του Θεανθρώπου Χριστού που μεταδόθηκε από τους μάρτυρες της ζωής Του. Διά της Πεντηκοστής αυτή η μαρτυρία έγινε ο Λόγος του Θεού που φωτίζει τις άκρες της γης. «Αλλά λήψεσθε δύναμιν επελθόντος του Αγίου Πνεύματος εφ' υμάς και έσεσθέ μοι μάρτυρες... έως εσχάτου της γης» (Πράξ. Α' 8). Η εξουσία της τέλεσης των μυστηρίων συνδέεται στενά με την διδασκαλία. Οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς εικονίζονται εδώ ανάμεσα στους δώδεκα αντικαθιστώντας δύο άλλους: κι αυτό γιατί αποτελούν τους δύο κατ' εξοχήν αγγελιοφόρους του Λόγου του Θεού• όπως οι άλλοι δύο ευαγγελιστές, ανήκουν στον καθαρά αποστολικό κύκλο, όντας με τον τρόπο αυτό φορείς και μάρτυρες της πλήρωσης της υπόσχεσης του Θεού.

Την Δευτέρα της Πεντηκοστής λοιπόν εορτάζουμε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και κατά συνέπεια την εορτή της Εκκλησίας. Είναι εντυπωσιακό ότι το προκείμενο της Πεντηκοστής είναι των αποστόλων - «Εις πάσαν την γην εξήλθεν ο φθόγγος αυτών» - ενώ το προκείμενο της επομένης είναι καθαρά εκκλησιολογικό: «Σώσον, Κύριε, τον λαόν Σου, και ευλόγησαν την κληρονομίαν Σου»• κληρονομία είναι η Εκκλησία, η μία, αγία, καθολική και αποστολική, που κρατά αμετάβλητα και αδιάλειπτα την διαδοχή, την διδασκαλία και τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος• τα χαρίσματα αυτά δέχθηκε η Εκκλησία από εκείνους που βρίσκονται στην κορυφή του κύκλου των δώδεκα - θεμελίου της Εκκλησίας.

Σύμφωνα με το περιεχόμενο της ορθόδοξης εικόνας της Πεντηκοστής, στον αποστολικό κύκλο δεν προΐσταται κανείς. Εξετάζοντας αυτό το εικονογραφικό χαρακτηριστικό, μέσα στην ιστορική του εξέλιξη, πρέπει να συμπεράνουμε ότι η θέση στην κεφαλή του κύκλου ήταν γενικά αφιερωμένη στην Αγία Τριάδα, η οποία, όπως είδαμε, παρουσιαζόταν συμβολικά (κυρίως μέσα στις μικρογραφίες, τα ψηφιδωτά και τις τοιχογραφίες) με την μορφή ενός θρόνου, ενός βιβλίου και μιας περιστεράς. Την εικόνιζαν είτε στο ίδιο επίπεδο με τους αποστόλους (όπως στο ψαλτήρι του Χλουντώφ) είτε από πάνω (όπως στον κώδικα του αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού και στα ψηφιδωτά). Ο συμβολισμός αυτός απουσιάζει από τις φορητές εικόνες• αυτό όμως δεν ελαττώνει ούτε αλλοιώνει σε τίποτα την σημασία της παράστασης• αν και δεν εικονίζεται η Αγία Τριάς, η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος αποτελεί μια τριαδική εικόνα(71).

Μ' αυτό τον τρόπο η ορθόδοξη Εκκλησία ερμηνεύει την εικόνα αυτή, καθώς και την ακολουθία αγιασμού των εικόνων, συγκεκριμένα της εικόνας της Αγίας Τριάδος που φέρει τον τίτλο: «Ακολουθία του Αγιασμού της εικόνας της Υπεραγίας και Ζωοδότου Τριάδος υπό την μορφήν τριών αγγέλων ή των Θεοφανείων ή της Μεταμορφώσεως ή της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος». Με την εικόνα που αποκαλείται παλαιοδιαθηκική Τριάς έχουμε τρεις νεοδιαθηκικές εικόνες της Τριάδος, εκ των οποίων η μία είναι της Πεντηκοστής. Ό αγιασμός των τεσσάρων αυτών εικόνων συμπεριλαμβάνει το στιχηρό της Πεντηκοστής(72): «Δεύτε λαοί την τρισυπόστατον Θεότητα προσκυνήσωμεν...».

Η εικόνα της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος είναι επομένως μια εικόνα τριαδική παρόλη την απουσία της ορατής εκδήλωσης της Τριάδος κατά την Πεντηκοστή. Στις τοιχογραφίες η Κάθοδος συμπληρώνεται διά της εικόνος της Τριάδος, εικόνα συμβολική. Πράγματι η τοιχογραφία δεν συνδέεται άμεσα μ' εκείνη ή την άλλη λειτουργική στιγμή, για τον λόγο αυτό εκφράζει μια σύνθεση του ίδιου του γεγονότος της Πεντηκοστής δηλαδή την φανέρωση της Τριάδος την στιγμή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η συμβολική παράσταση μοιάζει να υπογραμμίζει την διαφορά ανάμεσα στην αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος μέσα στην Παλαιά Διαθήκη και στην αποκάλυψή Της μέσα στην Καινή. Η απεικόνιση των τριών Αγγέλων είναι μια ιστορική εικόνα της εμφανίσεώς Της στον Αβραάμ• η εμφάνιση αυτή όμως αποκαλύφθηκε και κατανοήθηκε ως τριαδική στο φως της νεοδιαθηκικής αποκάλυψης μετά την Πεντηκοστή. 

Αυτή η νέα αποκάλυψη μας επιτρέπει να δούμε στην εικόνα της Θεότητας υπό την μορφή τριών Αγγέλων την τριενότητά Της, την ισότητα των Προσώπων Της και την τριαδική Οικονομία μέσα στον κόσμο. Η απεικόνιση αυτή μας δείχνει εκείνο που έγινε πρότυπο ζωής την ημέρα της Πεντηκοστής για την Εκκλησία και τον άνθρωπο, εκείνο που, όπως θα δούμε, μεταδόθηκε δια της εικονογραφίας της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Η αποκάλυψη που δέχθηκε ο άνθρωπος την ημέρα της Πεντηκοστής έχει ολωσδιόλου έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα. Αν στα Θεοφάνεια και στην Μεταμόρφωση η τριαδική αποκάλυψη απευθυνόταν στον εξωτερικό άνθρωπο, για να μιλήσουμε έτσι, στην αντίληψη των αισθήσεών του (ο Πρόδρομος και οι εκλεγμένοι απόστολοι άκουσαν την φωνή του Πατρός κι είδαν τον Υιό και το Πνεύμα το Άγιο να εμφανίζεται εν είδει περιστεράς ή νεφέλης), αντίθετα στην Πεντηκοστή δεν υπάρχει καμμία αισθητή εκδήλωση της Τριάδος. Μόνο οι πύρινες γλώσσες και ο θόρυβος που τις ακολουθούσε ήταν αισθητά στις φυσικές αισθήσεις του ανθρώπου. 

Μοιάζει ως επέκταση της αποκάλυψης, που οδηγεί από την ορατή εικόνα στην πνευματική κατανόηση, στην ολοκλήρωσή της μέσα στην Πεντηκοστή. Η αποκάλυψη, εδώ, δεν απευθύνεται στις σωματικές μας αισθήσεις άλλα στην εσωτερική ζωή του ανθρώπου. «Εν εκείνη τη ημέρα (κατά την οποίαν θα λάβετε το Άγιον Πνεύμα) γνώσεσθε υμείς ότι εγώ εν τω πατρί μου και υμείς εν εμοί καγώ εν υμίν» (Ιωάν. ΙΔ' 20). Η τριαδική αυτή θεότητα, όμως, πού έγινε προσιτή στην πνευματική μας γνώση και στην ίδια μας την ζωή, δεν μπορεί ν' αναπαρασταθεί άμεσα. Μόνον ένας συμβολικός τρόπος μπορεί να την αποδώσει.

Όσον αφορά στην εικόνα γενικά δεν βρίσκουμε σ' αυτήν το τριαδικό αυτό σύμβολο τόσο συχνά όσο στις τοιχογραφίες. Το γεγονός αυτό εξηγείται από τον διαφορετικό προορισμό τοιχογραφίας και εικόνας. Αν η ζωγραφική στον τρούλλο και στους τοίχους ενσωματώνεται στον ναό και δεν συνδέεται με κάποια ημέρα ιδιαίτερη, με κάποια στιγμή της λειτουργίας, η φορητή εικόνα αποτελεί μέρος της εορτής και συμφωνεί κατ' επέκτασιν στενώτερα με την σημασία της. Είναι η πλευρά της λειτουργίας που απευθύνεται άμεσα στους οφθαλμούς μας. Επομένως η λειτουργία απαιτεί όχι μόνο την παρουσία μας αλλά και την ενεργό συμμετοχή μας. «Οι εκκλησιαστικές εορτές μας δίνουν την δυνατότητα συμμετοχής στα γεγονότα της επίγειας ζωής του Κυρίου σ' ένα βαθύτερο επίπεδο από αυτό των απλών ιστορικών στιγμών, γιατί μέσα στην Εκκλησία δεν είμαστε πια θεατές αλλά μάρτυρες φωτισμένοι από το Άγιο Πνεύμα»(73). 

Όπως κι οποιαδήποτε άλλη εικόνα, έτσι και η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος δεν αποτελεί ανάμνηση ενός γεγονότος του μακρινού παρελθόντος, αλλά μία ζωντανή και ενεργό συμμετοχή σ' αυτό το γεγονός. Δια της καθόδου του Αγίου Πνεύματος μας αποκαλύπτεται η Τριάς, κατέρχεται προς εμάς• εμείς λοιπόν με την σειρά μας οφείλουμε να ανέλθουμε προς την γνώση Εκείνης. Η εικόνα χωρίς να μας δίνει εξωτερικά μέσα για να Την γνωρίσουμε - εικόνα ή σύμβολο - μας οδηγεί σε μια άμεση ένωση μαζί Της. Φαίνεται λοιπόν παράταιρο να εικονίσει κανείς εδώ το Άγιον Πνεύμα υπό την μορφή περιστεράς, όπως κάνουν μερικοί εικονογράφοι για να σημειώσουν την παρουσία Του. Πρόκειται για μια απόπειρα διευκρίνισης και διευκόλυνσης, δήθεν, κατανόησης της εικόνας, ενώ στην πραγματικότητα δεν κάνει άλλο από το να σκεπάζει την ουσιαστική δυσκολία πού ορθώνεται μπροστά στον άνθρωπο, να τον εκτρέπει από την προσπάθεια που πρέπει να κάνει.

Η εικόνα της Τριάδος υπό την μορφή των τριών Αγγέλων δηλώνει το μυστήριο της θεϊκής ζωής• η θεϊκή αυτή ζωή αποτελεί λοιπόν το πρωτότυπο της εικόνας. Κατά τον ίδιο ακριβώς τρόπο η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους αποτελεί εικόνα της Εκκλησίας ως πρωτότυπό της, αλλά δείχνει και τον τρόπο της ζωής της, που είναι η συμμόρφωσή της προς το θεϊκό της Πρότυπο. Αποκαλύπτει την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας, μ' άλλα λόγια την λυτρωτική πράξη της Αγίας Τριάδος έναντι του ανθρώπου και του κόσμου. Βλέπουμε την σύναξη ίσων μεταξύ τους στο αξίωμα μελών, ενωμένων δια μιας κοινής ζωής μέσα στην χάρη. Διατηρώντας τα προσωπικά τους στοιχεία η εικόνα τους εγγράφει μέσα σ' ένα κοινό σχήμα που μοιάζει να τους ενοποιεί σε μια ιερατική και αυστηρή τάξη, πράγμα που εκφράζει τέλεια την εσωτερική ενότητα της ζωής τους κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδος. Η ομάδα αυτή ως ένα σώμα από το πυρ του Αγίου Πνεύματος, από την φλόγα αυτής της νέας ζωτικής πηγής που είναι η αγάπη, μας δείχνει όχι τόσο την εξωτερική μορφή του γεγονότος, όχι τον φόβο των αποστόλων, που έμοιαζε στον έξω κόσμο με διαφωνία και μέθη, όσο το πνευματικό περιεχόμενο του - την καινούργια εσωτερική αρμονία που ήταν απρόσιτη για τον αφώτιστο από το Άγιο Πνεύμα οφθαλμό. «Κατά τον διαμερισμόν των πύρινων γλωσσών, εκάλεσε το παν εις ενότητα, ίνα εν ομονοία δοξάζομεν το Πνεύμα το Άγιον»(74).

Η υποταγή των αποστόλων στο καθορισμένο σχήμα και ρυθμό της εικόνας δεν τους προσδίδει μονοτονία. Καθένας απ' αυτούς διακρίνεται σαφώς και καμμία κίνηση, έστω και δύο προσώπων, δεν επαναλαμβάνεται μέσα στην εικόνα. Η απουσία της μονοτονίας, ο πλούτος αυτός μέσα στην ενότητα και η ενότητα μέσα στην ετερότητα ερμηνεύουν το νόημα του γεγονότος, εκφράζουν την καθολικότητα της Εκκλησίας. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται υπό την μορφή πύρινων γλωσσών εις ένδειξιν της ποικιλίας των χαρισμάτων: «δια το των χαρισμάτων διάφορον» θα πει ο άγιος Γρηγόριος ό Ναζιανζηνός(75)• καίτοι το Πνεύμα παραμένει το αυτό, «διαιρέσεις δε χαρισμάτων... και διαιρέσεις διακονιών εισι... ω μεν δια του πνεύματος δίδοται λόγος σοφίας, άλλω δε λόγος γνώσεως... χαρίσματα ίαμάτων» κ.λπ. (Β' Κορ. ΙΒ' 4-31).

Στην εικόνα της Αγίας Τριάδος η ενοπολλαπλότητα εκφράζεται δια των τριών Αγγέλων περιγεγραμμένων συχνά μέσα σ' ένα ενοποιό σχήμα. Κι ενώ μέσα στην εικόνα της Τριάδος το σχήμα αυτό είναι ένας κύκλος κλειστός στον εαυτό του (όπως στην εικόνα του Α. Ρουμπλιώφ που εκφράζει μια πραγματική εμβάθυνση σ' αυτό το μυστήριο) μέσα στην εικόνα της Πεντηκοστής η σύνθεση δεν είναι κλειστή αλλά ανοιχτή από πάνω ως κάτω. Μοιάζει ν' ανέρχεται προς τα πάνω, προς την κορυφή της, ακριβέστερα προς την απουσία ενός επίγειου ορατού γεγονότος• η σύναξη των αποστόλων είναι ανοιχτή στο επάνω μέρος όπου συμβολίζεται ο ουρανός-σημείο του θείου, απ' όπου κατέρχονται οι ακτίνες προς εκείνους.

Οι σειρές των αποστόλων δεν είναι ούτε κι αυτές κλειστές• η Εκκλησία δεν περιορίζεται ούτε στον αποστολικό κύκλο ούτε γενικά στην αποστολή και την ιεραρχία. Στην αρχιερατική προσευχή Του ο Χριστός δεν προσεύχεται στον Πατέρα μόνο για τους αποστόλους: «Ου περί τούτων δε ερωτώ μόνον, αλλά και περί των πιστευόντων δια του λόγου αυτών εις εμέ, ίνα πάντες εν ώσι, καθώς συ, πάτερ, εν εμοί καγώ εν σοι, ίνα και αυτοί εν ημίν εν ώσιν, ίνα ο κόσμος πιστεύση ότι συ με απέστειλας» (Ιωάν. ΙΖ' 20-21). Συνεχίζουμε τις σειρές των αποστόλων και θα τις συνεχίζουμε μέχρι το τέλος των αιώνων, γιατί η οικονομία του Αγίου Πνεύματος είχε μια αρχή αλλά δεν έχει τέλος. Το Άγιο Πνεύμα, αφού κατέβηκε την πεντηκοστή ημέρα μετά την Ανάσταση του Υιού του Θεού δεν εγκατέλειψε τον κόσμο• βρίσκεται μέσα στην Εκκλησία. Ο Παράκλητος στάλθηκε «ίνα μένη μεθ' ημών εις τον αιώνα» (Ιωάν. ΙΔ' 16). Η αιώνια αυτή παρουσία είναι η Πεντηκοστή, που προεκτείνεται μέσα στην Εκκλησία. Κατ' αυτή την έννοια το νόημα του χρόνου καταργείται, και Πεντηκοστή γίνεται η ζωή μας μέσα στην Εκκλησία κάθε εποχής. Εισερχόμενοι στην Εκκλησία μετέχουμε αυτής της αρμονίας που μας δείχνει η εικόνα, της ζωής της Εκκλησίας, που είναι κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδος. Σ' αυτό το νόημα μας οδηγεί η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, δείχνοντάς μας τον δρόμο προς την ζωτική ένωση με την Αγία Τριάδα.

Η εικόνα της καθόδου του αγίου Πνεύματος είναι μια εικόνα της οικονομίας του Τρίτου Προσώπου της Τριάδος. Επομένως οικονομία του Αγίου Πνεύματος είναι η ζωή της Εκκλησίας εν Αγίω Πνεύματι, η ζωή της με τα μυστήρια και τους θεσμούς της• είναι το χάρισμα της Εκκλησίας. Από την ημέρα της Πεντηκοστής και της ελεύσεως του Αγίου Πνεύματος γίνεται αποτελεσματικό και ενεργό εκείνο που ο Χριστός θέσπισε: «Το πνεύμα του Πατρός παρέχει νυν τις απαρχές της Θεότητος εις την γήινην φύσιν»(76). Πάντα χορηγεί το Πνεύμα το άγιον βρύει προφητείας, ιερέας τέλειοι", αγραμμάτους σοφίαν εδίδαξεν, αλιείς θεολόγους ανέδειξεν, όλον συγκροτεί τον θεσμόν της Εκκλησίας...»(77). Η Εκκλησία είναι ο χώρος μέσα στον οποίο ολοκληρώνεται η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. 

Γεννιόμαστε μέσα στην Εκκλησία από το ίδιο Πνεύμα που εξέλαβε τους αποστόλους και μετεδόθη στους διαδόχους τους. «Δεν πρέπει, λέει ο άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος, να καταφρονήσωμεν ή να παραβλέψωμεν όλους αυτούς όπου έχουν τας διδασκαλίας και παραδόσεις των αγίων αποστόλων... διατί εστάλθησαν από αυτόν (τον Υιόν του Θεού) δια να μας κάμουν υιούς Θεού κατά χάριν και κληρονόμους της αιωνίου ζωής και κοινωνούς ανεκδιηγήτων αγαθών δια μέσου του κηρύγματος του ευαγγελίου και του βαπτίσματος»(78). Η εικόνα μας δείχνει ότι η θέωση δεν είναι εφικτή παρά στους κόλπους της Εκκλησίας, δείχνοντάς μας τα μέσα δια των οποίων γίνεται εφικτή, δηλαδή δεν μας δείχνει μόνο την υποκειμενική μορφή της Εκκλησίας, την προσωπική θέωση των αποστόλων, αλλά και την αντικειμενική, την μυστηριακή. Οι δύο αυτές όψεις της Εκκλησίας γίνονται ενεργές και αληθινές δια της προσωπικής παρουσίας του Αγίου Πνεύματος. 

Γι' αυτό και στην εικόνα της καθόδου Του εκείνο πού εικονίζεται μας αποκαλύπτει την οδό της θέωσης και ταυτόχρονα μας οδηγεί σ' αυτόν τον δρόμο: το κήρυγμα του θείου λόγου και το σύνολο των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που μας δόθηκαν με τα μυστήρια από τους αποστόλους και τους διαδόχους τους. Μ' άλλα λόγια εικονίζεται ό,τι αναφέρεται ως οικονομία του Αγίου Πνεύματος.

Η Πεντηκοστή είναι οντολογικά συνδεδεμένη με την καθημερινή ζωή της Εκκλησίας κι αυτό μέχρι την τελευταία της ήμερα. Αν η Ανάληψη του Κυρίου υπήρξε μια προϋπόθεση της καθόδου του Αγίου Πνεύματος μέσα στον κόσμο, η παρουσία της Τρίτης Υποστάσεως αποτελεί με την σειρά της μια προϋπόθεση και ετοιμασία της δευτέρας και ενδόξου ελεύσεως του Χριστού, αφού οι δώδεκα απόστολοι θα καθήσουν επί των θρόνων για να κρίνουν τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. Η Πεντηκοστή, επομένως, μας οδηγεί στην εσχατολογική ολοκλήρωση, στην εμφάνιση εκείνου που μας δείχθηκε στην εικόνα της Αναλήψεως, δηλαδή του Ιησού: «ούτος ελεύσεται ον τρόπον εθεάσασθε αυτόν πορευόμενον εις τον ουρανόν» (Πράξ. Α' 11)(79). Η Πεντηκοστή μας οδηγεί λοιπόν στον καινό κόσμο, στην καινή γη, στην Βασιλεία της δόξας του Θεού. Η εικόνα της μας προσεγγίζει στο έσχατο μυστήριο: στην κατάργηση κάθε εικόνας αφού δεν θα βλέπουμε πια «δι' εσόπτρου εν αινίγματι» (Α' Κορ. ΙΓ' 12) αλλά πρόσωπο προς πρόσωπο, μέσα σε μια άμεση κοινωνία.

Η Εκκλησία δεν περιορίζεται στο ανθρώπινο γένος: πώς θα μπορούσε ο άνθρωπος να ξεχωρίσει από την υπόλοιπη ορατή κτίση; «Η σύνθετη δομή -φυσική, ψυχική και πνευματική- της κτιστής φύσης μας... μας συνδέει αδιαχώριστα με την υπόλοιπη δημιουργία»(80), διότι το σώμα μας λέγεται και μικρόκοσμος(81). Κατά την Ενανθρώπηση η υλική δημιουργία κατέστη ναός της θεότητος. Γι' αυτό η Εκκλησία αγκαλιάζει όλη την κτίση, η οποία και εκλήθη να ενωθεί με τον Θεό. Σε κάθε μέλος της η Εκκλησία ενώνεται με την κτίση και μέσω ημών ανοίγεται προς την δημιουργία. Γι' αυτό η σημασία της περικοπής των Πράξεων της Λειτουργίας της Πεντηκοστής δεν περιορίζει το κήρυγμα των αποστόλων ούτε στους λαούς, που περιτριγύριζαν την στιγμή εκείνη τους αποστόλους, ούτε μόνον στο ανθρώπινο γένος: η αποστολή της Εκκλησίας εκτείνεται σ' ολόκληρη την κτίση. «Εγώ ειμί το φως του ΚΟΣΜΟΥ» «πορευθέντες εις τον κόσμον Άπαντα κηρύξατε το ευαγγέλιον Πάση τη Κτίσει»... Η οικονομία του Αγίου Πνεύματος είναι ακριβώς η ολοκλήρωση των επιταγών του Χριστού.

«Το φως επέστη του Παρακλήτου και τον κόσμον εφώτισε»(82), οι απόστολοι «την οικουμένην διέσχισαν... και την κτίσιν άπασαν δια των λόγων τους επεφώτισαν»(83).

Το συναξάρι της Δευτέρας μετά την Πεντηκοστή αποκαλεί τους αποστόλους «διδασκάλους του υπό τον ουρανόν σύμπαντος κόσμου». Το χαρούμενο μήνυμα -Ευ-αγγελία- κηρύχθηκε σ' ολόκληρη την κτίση, πράγμα που αποτελεί ενέχυρο και υπόσχεση της μέλλουσας ενότητάς της, της εν Θεώ συνάθροισής της. Δια του ανθρώπου η Πεντηκοστή απευθύνεται σ' όλα τα κατώτερα δημιουργήματα - επειδή ο άνθρωπος με την πτώση του υπέταξε την κτίση στην ματαιότητα που «συστενάζει και συνωδίνει» με εμάς, αναμένοντας την εμφάνιση «των τέκνων του Θεού» για να «ελευθερωθεί από την δουλεία της φθοράς» (Ρωμ. Η" 19-22).

Πώς είναι όμως δυνατή η απεικόνιση όχι μόνον του πλήθους των λαών που έλαβαν το ευαγγελικό μήνυμα κατά την διάρκεια τόσων αιώνων, αλλά και ολόκληρης της κτίσης μέσα στην εικόνα; Είναι προφανές ότι μια ομάδα από πρόσωπα που να εκπροσωπούν τα έθνη δεν αρκεί για ν' αποδώσει το λειτουργικό και θεολογικό περιεχόμενο της εικόνας. Για τον λόγο αυτό η συμμετοχή του κόσμου στην νέα αυτή ζωή αποδόθηκε εικονογραφικά με έναν τρόπο αλληγορικό: το πρόσωπο πού φέρει τον τίτλο «Κόσμος» στο κάτω μέρος της εικόνας ως βασιλέας άρχων ολόκληρης της ορατής κτίσης. Κάθε άλλη λύση θα περιόριζε την ανθρωπολογική έννοια της Εκκλησίας(84). Μόνον ο άνθρωπος είναι ικανός να δεχθεί συνειδητά κι ελεύθερα την αποκάλυψη του Θεού και να γίνει φορέας της ενότητας του σύμπαντος. Η κατήχηση και ο αγιασμός του κόσμου ήταν και παραμένει το έργο της Εκκλησίας για κάθε εποχή. Το καθήκον αυτό είναι πάντα το ίδιο επίκαιρο σήμερα, όπως και στην εποχή των αποστόλων. Η Εκκλησία ανοίγεται προς τον κόσμο, κι αυτό είναι το λειτούργημά της απέναντι στον κόσμο, ο ζωντανός δεσμός της μαζί του, η αιτία ύπαρξής της, ο σκοπός και ο προορισμός της.

Η συμμετοχή του κόσμου στην Πεντηκοστή λειτουργικά καταδεικνύεται, ανάμεσα στ' άλλα, κι από την συμβολική διακόσμηση από κλαδιά, φυτά και άνθη. Οι πιστοί, κρατώντας άνθη στα χέρια τους, μοιάζουν να συμμετέχουν μαζί μ' εκείνα στην καινούργια ζωή.

Μέσα στην εικόνα βρισκόμαστε και πάλι μπροστά στον δυναμικό χαρακτήρα της Πεντηκοστής• το έργο της Εκκλησίας μέσα στον κόσμο -την διδασκαλία, που είναι πόρτα ανοιχτή προς τον κόσμο για να εισέλθει στους εκκλησιαστικούς κόλπους.

Ο Κόσμος αποδίδεται με λεπτομέρειες που αντιστοιχούν στην ακολουθία της εορτής και υπογραμμίζουν την σημασία του. Το Ευαγγέλιο της Κυριακής της Πεντηκοστής (Ιωάν. Η' 12) και ο απόστολος της Δευτέρας (Εφεσ. Ε' 9-19) μας μιλούν για το φως και το σκότος διδάσκοντάς μας την διάκριση των δύο. Η εικόνα μας κάνει να δούμε την διαφορά αυτή με την λάμψη που περιτριγυρίζει τους αποστόλους και το σκοτάδι που περιτριγυρίζει τον Κόσμο. Είναι τα φθοροποιά σκότη πού ρίχτηκε ό άνθρωπος μετά την πτώση του και το κάλεσμα του φωτός του Αγίου Πνεύματος που σημαίνει την αναγέννηση της κτίσης.

Για μας, η εικόνα της Πεντηκοστής είναι, επομένως, η εικόνα της πορείας που πρέπει να διανύσουμε κι όχι το τέρμα, ό,τι δηλαδή έχουμε πάνω στην γη και θα έχουμε μέχρι την Δευτέρα Παρουσία. Είναι η εικόνα της εκπλήρωσης του έργου του Χριστού μέσα στον κόσμο.

Όπως είδαμε, η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος διακρίνεται από το περιεχόμενό της, γιατί η Εκκλησία μας αποκαλύπτεται μέσα από τις Πράξεις σε τέτοιο σημείο, που δεν μένει τίποτε άγνωστο. Απ' όλες τις εικόνες των εορτών, η εικόνα της Πεντηκοστής είναι η λιγότερο συνδεδεμένη με τα πλαίσια του ιστορικού γεγονότος• βλέπουμε δηλαδή το ελάχιστο: τις πύρινες γλώσσες πάνω στα κεφάλια των παρισταμένων αποστόλων. Αυτό είναι το μόνο ιστορικό στοιχείο αντιστοιχίας κειμένου-παράστασης. Όλο το υπόλοιπο μέρος χαρακτηρίζεται από το περιεχόμενο της εορτής, όπως εκφράζεται λειτουργικά. Αν εικονογραφούσε το ιστορικό γεγονός, η εικόνα θα έπρεπε να απεικονίζει την σύγχυση που επικρατούσε ανάμεσα στους αποστόλους ή πάλι τα άμεσα αποτελέσματα του γεγονότος, την μετάθεσή του στην καθημερινή ζωή,
δηλαδή το αποστολικό κήρυγμα: «Σταθείς δε ο Πέτρος συν τοις ένδεκα...». Κα! την πρώτη και την δεύτερη περίπτωση συναντάμε στην δυτική θρησκευτική ζωγραφική η οποία παρέμεινε ξένη προς το θεολογικό βάθος της εικόνας(85).

Η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος αντιστοιχεί πλήρως προς τα λειτουργικά κείμενα της Πεντηκοστής μεταφέροντας ολοκληρωμένα την σημασία της• το δογματικό περιεχόμενο της εικόνας δεν επιδέχεται κανένα είδος επέμβασης, όπως αυτή της Παρθένου. Η εισαγωγή της Θεοτόκου στον αποστολικό κύκλο θα έθετε το ερώτημα: τι σημαίνει η παρουσία Της; Ποια τροποποίηση φέρνει στην σημασία της εικονογραφίας της Πεντηκοστής; Υπάρχουν πολλές εξηγήσεις για την παρουσία Της• ας την δούμε καλύτερα.

Στο έργο που ήδη αναφέραμε, ο L. Reau εκφράζει την παρακάτω σκέψη: «Μπορούμε να ισχυριστούμε ότι η Παρθένος σημαίνει, εδώ, ό,τι και στην Ανάληψη• συμβολίζει την Εκκλησία. Οι απόστολοι σχηματίζουν κύκλο γύρω από την Παρθένο που προεδρεύει της σύναξης χωρίς να μετέχει στο θαύμα»(86).

Αυτό όμως δεν είναι ακριβές από ορθόδοξη άποψη: η Θεοτόκος μετέχει του θαύματος. Δεν συμμετέχει στα άμεσα αποτελέσματα και δεν παίζει κάποιο ενεργό ρόλο στο κήρυγμα και στα μυστήρια. Για ό,τι άφορα στον συμβολισμό της Εκκλησίας μέσα από το Πρόσωπο της Παρθένου μια ανάλογη εκτίμηση διατυπώθηκε από τους ορθοδόξους στην διάρκεια της συζήτησης: «Η Θεοτόκος είναι μια εικόνα της Εκκλησίας, πράγμα που σημαίνει ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος αναπαύεται όχι μόνο στους δώδεκα αλλά σ' ολόκληρη την Εκκλησία»(87).

Αυτός ο συλλογισμός, όπως και του L.Reau, συγκροτείται βάσει αναλογίας με την εικόνα της Αναλήψεως. Δεν είναι δυνατόν όμως να χαράζεται με τέτοιο μηχανικό τρόπο μια αναλογία ανάμεσα σε δύο εικόνες των οποίων η σημασία είναι πολύ διαφορετική. Αν κατανοήσουμε με τον ίδιο τρόπο την παρουσία της Παρθένου, η Εκκλησία εικονίζεται δύο φορές: απ' αυτήν την ίδια την Θεοτόκο και από τους δώδεκα αποστόλους, εκτός κι αν βλέπει κανείς τους αποστόλους ως αντιπροσώπους της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Είναι σωστό ότι η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος συντελέσθηκε για όλη την Εκκλησία. Οι πύρινες γλώσσες όμως τοποθετήθηκαν πάνω σε κάθε πρόσωπο που ήταν παρόν κατέβηκαν χωριστά για καθένα μέλος της Εκκλησίας, όπως και για την Θεοτόκο ως ανθρώπινο πρόσωπο. Ο αγιασμός του Αγίου Πνεύματος δεν δόθηκε σ' ένα πρόσωπο μέσω άλλου, αλλά άμεσα στο καθένα ως μέλος της Εκκλησίας. Γι' αυτό και η κάθοδός Του στην Θεοτόκο δεν μπορεί να ερμηνευθεί ως μια κάθοδος στο σύνολο της Εκκλησίας μέσω του προσώπου Της. Μια προσωποποίηση δεν θα είχε κανένα νόημα εδώ. 

Η Θεοτόκος μπορεί να προσωποποιήσει την Εκκλησία ως δοχείον περιέχον την θεότητα αλλά όχι ως το σύνολο των ανθρώπων που συνιστούν το σώμα της Εκκλησίας. Κανένα συγκεκριμένο πρόσωπο δεν μπορεί να προσωποποιήσει ένα άλλο, ή ένα σύνολο ανθρώπων. Γενικά μπορούμε να προσωποποιήσουμε ό,τι τα πρόσωπα εκείνα έχουν κοινό, όπως την ανθρώπινη φύση, πεπτωκυία πριν από την Σάρκωση, καθαγιασμένη μετά απ' αυτήν(88). Η Πεντηκοστή είναι το δώρο της αγιότητας πάντα μοναδικό και προσωπικό και που δεν αντικαθίσταται από κανέναν άλλον η αγιότητα του προσώπου της Θεοτόκου είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση και δεν μπορεί να συγκριθεί με άλλη περίπτωση. Είναι αλήθεια ότι κατά την Πεντηκοστή, κατά την θέωση δηλαδή του ανθρώπου, η Παναγία βρίσκεται πρώτη και υψηλότερα από κάθε άλλο αγιασμένο πιστό. 

Για τον λόγο αυτό μερικοί βλέπουν στην απεικόνισή Της στην Πεντηκοστή την εικόνα του πρώτου ανθρώπου που ενώθηκε με τον Θεό. Ας μην ξεχνάμε, όμως, ότι η Εκκλησία εξαίρεσε από την ακολουθία της Πεντηκοστής το θέμα της θέωσης μεταφέροντάς το σε μια άλλη ημέρα: την πρώτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή. Η ημέρα αυτή αφιερώθηκε στον εορτασμό των αποτελεσμάτων της Πεντηκοστής• μετά Πάντων των Αγίων η Θεοτόκος τιμάται ιδιαίτερα: «Προ δε πάντων και εν πάσι και μετά πάντων την των Αγίων Αγίαν, την υπεραγίαν και αυτών υπερσυγκρίτως κρείττονα των αγγελικών ταγμάτων, την Κυρίαν ημών και Δέσποιναν Θεοτόκον, Μαρίαν την άειπάρθενον» (Συναξάριον της Κυριακής των Αγίων Πάντων).

Δεν υπάρχουν, όπως είπαμε, θεολογικές μελέτες της εικονογραφίας της Πεντηκοστής. Βρίσκουμε όμως αναφορές, όπως αυτή του επισκόπου Κασσιανού και του M. Spassky. Ο π. Σέργιος Μπουλγκάκωφ δεν αναφέρεται στην εικονογραφία της Πεντηκοστής αλλά εξηγεί την παρουσία της Θεοτόκου στην αποστολική σύναξη. Κατ' αυτόν «η Θεοτόκος είχε δεχθεί την προσωπική της Πεντηκοστή κατά τον Ευαγγελισμό όταν το Άγιο Πνεύμα κατήλθε επ' Αυτήν (κατά την μαρτυρίαν της εικονογραφίας πήρε μορφή περιστεράς όπως και κατά την Βάπτιση) και είχε ήδη προσωπικά τέλεια καθαγιασθεί και χαριτωθεί...», όμως «όφειλε μ' ολόκληρη την ανθρωπότητα και την κτίση να δεχθεί το Άγιο Πνεύμα την Πεντηκοστή, που θα σήμαινε για Εκείνην την "σωτηρία", δηλαδή την κατάργηση της δύναμης του προπατορικού αμαρτήματος σ' ολόκληρη την κτίση κι Εκείνην προσωπικά. 

Η Θεοτόκος ΗΤΑΝ ΠΑΡΟΥΣΑ στην σύναξη της Πεντηκοστής και εδέχθη πύρινη φλόγα για Εκείνην προσωπικά και για ολόκληρη την δημιουργία»(89). Βλέπουμε εδώ μια αναλογία ανάμεσα σε δύο γεγονότα θεμελιωδώς διαφορετικά: τον Ευαγγελισμό - την συγκατάθεση και την υποδοχή του Θεού από την Παρθένο Μαρία εκ μέρους ολόκληρης της κτίσης (όρος της σωτηρίας μας, διαφορετικά ο Ευαγγελισμός θα σήμαινε μια εξατομικευμένη υπόθεση) και την Πεντηκοστή, δηλαδή την κάθοδο του Τρίτου Προσώπου του Θεού πάνω σε κάθε άνθρωπο, σε κάθε μέλος της Εκκλησίας. Αν η Θεοτόκος συγκεφαλαιώνει εδώ, όπως και στον Ευαγγελισμό, ολόκληρη την κτίση, για την οποία θα λάβαινε το Άγιο Πνεύμα, η κάθοδος του Παρακλήτου στ' άλλα μέλη της Εκκλησίας γίνεται ακατανόητη(90). Ακατανόητα και παράδοξα μοιάζουν επίσης το μυστήριο του χρίσματος, η άσκηση και η προσωπική μαρτυρία των αγίων, η ίδια η ύπαρξη της Εκκλησίας, από την στιγμή που ολόκληρη η κτίση έχει ήδη δεχθεί το
Άγιο Πνεύμα δια του Προσώπου της Παρθένου. Διαπιστώνουμε εδώ μια σύγχυση σ' δτι χαρακτηρίζει την φύση και σ' ότι αναφέρεται στα πρόσωπα(91).

Αν παραμείνουμε στην παραδοσιακή σύνθεση της εικόνας της Πεντηκοστής και εισαγάγουμε μόνο την Παρθένο δημιουργείται διαφωνία ανάμεσα στην εικόνα και την ακολουθία της εορτής. Επί πλέον, όποια κι αν είναι η εξήγηση της παρουσίας της Θεοτόκου μέσα στην εικόνα διπλασιάζει, κάτι ή κάποιον: αν πούμε ότι προσωποποιεί την κτίση ή την αντιπροσωπεύει, τότε σε τι χρησιμεύει η απεικόνιση του «Κόσμου»; Αν πούμε ότι δηλώνει την «καινή κτίση», την Εκκλησία, τότε γιατί να υπάρχουν οι απόστολοι; Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος συγχρόνως σ' Εκείνη που εκπροσωπεί τα μέλη της Εκκλησίας και στα μέλη που εκπροσωπούνται διά της παρουσίας Της δεν είναι το ίδιο ακατανόητο;

Γεγονός είναι ότι η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος και της Θεοτόκου είναι τόσο πλούσιες η καθεμιά από το δικό της περιεχόμενο, που δεν μπορούν να συζευχθούν. Μπορούμε να πούμε ότι η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος με την παρουσία της Θεοτόκου είναι όχι μόνο λανθασμένη, αλλά παύει να είναι εικόνα της Πεντηκοστής. Δεν είναι ζήτημα συνύπαρξης δύο εικονογραφιών της Πεντηκοστής με ή χωρίς την Παρθένο.

* * *

Την περίοδο παρακμής της εικονογραφίας, στα τέλη του Ις' και κατά τον ΙΖ' αιώνα, άρχισαν στην Ρωσία να εικονίζουν την Παρθένο στις εικόνες της Πεντηκοστής. Δεν έμειναν όμως εκεί. Από την εποχή αυτή, κατά την βαθυστόχαστη παρατήρηση ενός σύγχρονου ιστορικού της τέχνης, οι εικονογράφοι «αρχίζουν να σκέφτονται». Αρχίζοντας λοιπόν να σκέφτονται, θυμήθηκαν ότι ο απόστολος Παύλος ήταν απών από την σύναξη. Τον καταργούν λοιπόν. Στήν συνέχεια περιβάλλουν την Θεοτόκο με τις μυροφόρες γυναίκες, αφού ήταν παρούσες, και προσθέτουν μερικούς πιστούς. Ο «Κόσμος» καταργείται. Σύμφωνα με την περιγραφή των Πράξεων η σύνθεση γεμίζει αταξία και ποικιλία. Μ' άλλα λόγια αναπαρέστησαν ό,τι έβλεπαν άνθρωποι ξένοι προς την Εκκλησία κι όχι αυτό που βλέπει η Εκκλησία, αυτό από το οποίο ζη, αυτό στο οποίο μας καλεί. Ολόκληρη η σύνθεση της εικόνας αποσυντέθηκε στην κυριολεξία, χάνοντας την αρμονία και τον ρυθμό της, με τρόπο που το εκκλησιολογικό της νόημα και το περιεχόμενό της εξαφανίσθηκαν. Έτσι η εικόνα της Πεντηκοστής μεταμορφώθηκε σ' ένα πίνακα ιστορικού θέματος φθάνοντας, στην καλύτερη περίπτωση, να χρησιμεύει ως εικονογράφηση του χωρίου των Πράξεων, αλλά αδυνατώντας πλέον να μεταδώσει το νόημα της εορτής.

Αν παρατηρήσουμε τους σύγχρονους εικονογράφους, θα δούμε ότι αυτοί που εισάγουν την Θεοτόκο στην εικόνα της Πεντηκοστής ακολουθούν τον ίδιο δρόμο σε γενικές γραμμές. Είναι αδύνατο να μη διακρίνουμε μία λογική συνέπεια. Η εισαγωγή της Θεοτόκου οδηγεί στην τροποποίηση ολόκληρης της σύνθεσης της εορτής και στην εξαφάνιση του δογματικού της χαρακτήρα καθώς και του πλούτου του περιεχομένου της. Λογική αναγκαιότητα απαιτεί την κατάργηση του «Κόσμου» κι η εικόνα από τριαδολογική γίνεται εικόνα της Θεοτόκου, της παράστασης Της ανάμεσα στους αποστόλους παρόμοια μ' εκείνη του Χριστού ανάμεσα στους αποστόλους.

Η συζήτηση γύρω απ' αυτό το θέμα είναι ενδεικτική. Δείχνει ότι οι πιστοί ξέχασαν σιγά σιγά το δογματικό περιεχόμενο της εικόνας για να καταλήξουν σ' έναν αδογμάτιστο συναισθηματισμό, που χαρακτηρίζει την εποχή μας και δεν αναπαύεται παρά στα θρησκευτικά «συναισθήματα» και τις υποκειμενικές καταστάσεις της ψυχής. Η απουσία της Θεοτόκου ερμηνεύθηκε από μερικούς ως έλλειψη σεβασμού προς το Πρόσωπό Της, δηλαδή ως άρνηση της προσκύνησής Της. Στήν πραγματικότητα όμως η παρουσία της στην εικόνα είναι ένα δείγμα αντικατάστασης, τόσο συχνό και πολλές φορές ασυνείδητο, της διδασκαλίας της Εκκλησίας από την ατομική ερμηνεία. Στην θέση δηλαδή της καθολικής γνώσης της Εκκλησίας που κατευθύνεται από το Άγιο Πνεύμα, τοποθετούμε έναν συλλογισμό μας, χωρίς αμφιβολία ευσεβή, που ωστόσο δεν είναι παρά ατομικός.

Γιατί λοιπόν μια εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος παύει να είναι εικόνα της Πεντηκοστής όταν εισαγάγουμε την Παρθένο; Το ερώτημα επανέρχεται και για την ακολουθία της Πεντηκοστής, όπου η Θεοτόκος δεν αναφέρεται ανάμεσα στα πρόσωπα και τιμάται μόνο μέσα στα χριστολογικά πλαίσια.

Στην Ανάληψη, είδαμε ότι η Παρθένος εικονίζεται γιατί η εικόνα της εορτής αυτής είναι εικόνα της Εκκλησίας και η πληρότητά της βρίσκεται στον εικονισμό της Κεφαλής της, του Ιησού Χριστού, της Μητρός Του, των αποστόλων και των αγγέλων. Αντίθετα, στην εικόνα της Πεντηκοστής, που είναι επίσης μια εικόνα της Εκκλησίας, η πληρότητα βρίσκεται ακριβώς στην παρουσία μόνο των αποστόλων χωρίς κάποιο πρόσωπο στην κεφαλή του κύκλου τους. Η Θεοτόκος είναι απούσα όχι γιατί, επαναλαμβάνουμε, δεν ήταν στην σύναξη, αλλά γιατί η παρουσία Της δεν ταιριάζει σε ό,τι η Εκκλησία θέλει να μας αποκαλύψει διά της εικόνος και της Λειτουργίας της Πεντηκοστής.

Μέσα στην σειρά των μεγάλων εορτών η Πεντηκοστή έχει μια ιδιαίτερη σημασία, γιατί πανηγυρίζει την αρχή της οικονομίας του Τρίτου Προσώπου, του Αγίου Πνεύματος. Στην Ανάληψη ολοκληρώθηκαν τα σωματικά έργα του Χριστού, «τα σωματικά του Χριστού πέρας έχει, μάλλον δε τα της σωματικής ενδημίας»(93). Τι αναφέρεται στον Χριστό; ρωτάει. «Η Παρθένος, η γέννηση, η φάτνη...» δηλαδή ό,τι συνδέεται άμεσα με την Μητέρα Του, πρόσωπο που πραγμάτωσε την Σάρκωση μεταδίδοντας στον Χριστό τον χαρακτήρα της ανθρώπινης φύσης μας. Με την Πεντηκοστή «αρχίζουν τα έργα του Πνεύματος» συνεχίζει ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, η επίγεια οδός της Εκκλησίας μέσα στην πληρότητα της ζωής της, μέσα στην Χάρη.

Η Πεντηκοστή είναι πάνω απ' όλα πνευματική γέννηση του ανθρώπου εν Αγίω Πνεύματι. «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός». Κατά την ενανθρώπηση ο Θεός γεννάται μέσα στην σάρκα, γίνεται άνθρωπος. Από την Πεντηκοστή κι ύστερα ο άνθρωπος δια της Χάριτος του Αγίου Πνεύματος μπορεί να θεωθεί. Διά του Αγίου Πνεύματος «ο Θεός Λόγος του Πατρός εμβαίνει και εις ημάς», λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «καθώς και εις την κοιλίαν της Αειπαρθένου, τον οποίον τον δεχόμεθα διδασκόμενοι την ευσέβειαν και ευρίσκεται μέσα εις ημάς, ωσάν σπόρος... και ημείς συλλαμβάνομεν αυτόν όχι σωματικώς, καθώς συνέλαβεν αυτόν η Παρθένος και Θεοτόκος Μαρία, αλλά πνευματικώς μεν, ουσιωδώς δε»(94). 

Μιλώντας στην συνέχεια για την πνευματική γέννηση του ανθρώπου ο άγιος Συμεών υπογραμμίζει την διαφορά από την εν σαρκί γέννηση του Χριστού: «Ότι άλλη είναι η ένσαρκος γέννησις του Θεού Λόγου όπου εγινεν από την Θεοτόκον και άλλη εκείνη όπου γίνεται πνευματικώς από ημάς. Διατί η σαρκική γέννησις, όπου εγέννησε τον Υιόν και Λόγον του Θεού όπου εσαρκώθη, εγέννησε το μυστήριον της αναπλάσεως του ανθρωπίνου γένους, και την σωτηρίαν όλου του κόσμου, όπου είναι ο Κύριος ημών και Θεός Ιησούς Χριστός, όπου ένωσε με τον εαυτόν του τα χωρισμένα, ήγουν τον Θεόν και τον άνθρωπον, και εβάστασε την αμαρτίαν του κόσμου. Αυτή δε η πνευματική γέννησις όπου γεννά πάντοτε με την χάριν του Αγίου Πνεύματος τον Λόγον της γνώσεως του Θεού εις τας καρδίας μας, τελειώνει το μυστήριον της ανακαινουργώσεως των ανθρωπίνων ψυχών και κάμνει την κοινωνίαν και ένωσιν ημών με τον Υιόν και Λόγον του Θεού και Θεόν»(95). 

Η κατά χάριν «μητρότης» είναι επομένως ένα καθήκον προορισμένο για κάθε άνθρωπο. Μέσα σ' αυτά τα πλαίσια η Θεοτόκος είναι ένα ανθρώπινο ον μοναδικό και ξεχωριστό. Κατά την Πεντηκοστή το Άγιο Πνεύμα δίδεται σ' Εκείνην, στο Πρόσωπό Της, για να καταστεί το μέσον της θεώσεώς Της• ο δρόμος όμως της ένωσής Της με τον Χριστό είναι δρόμος μοναδικός, γιατί, θα πει ο άγιος Συμεών, «ότι ανίσως εκείνη τον εγέννησε σωματικώς, όμως βεβαιότατα τον είχεν όλον και πνευματικώς μέσα της, και τον έχει και τώρα και πάντοτε ομοίως αχώριστον»(96). Για τον λόγο αυτό κανένα άλλο ανθρώπινο πλάσμα δεν μπορεί να τοποθετηθεί στην ίδια θέση, όποια κι αν είναι η αγιότητά του, ακόμα και η αποστολική του αγιότητα. Επομένως η εικόνα της Πεντηκοστής είναι μια εικόνα της Εκκλησίας με τα μυστήρια της, την διδασκαλία της, τους θεσμούς της, την αγιότητα της, δηλαδή τις δομές που η Εκκλησία μας προτείνει.

Η Εκκλησία θεμελιώθηκε στην διπλή έλευση του Λόγου και του Πνεύματος μέσα στον κόσμο. Όπως γνωρίζουμε, η οικονομία του Δευτέρου Προσώπου του Θεού, καθώς και του Τρίτου Προσώπου, έχει καθεμιά τον δικό της χαρακτήρα και νόημα. Είναι αδιαίρετες μεταξύ τους και γι' αυτό στον κανόνα του όρθρου την Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος επαναλαμβάνουμε τον ειρμό της Γέννησης του Χριστού. Πράγματι στο φως του Αγίου Πνεύματος μας αποκαλύπτεται η Θεότητα του Χριστού και η Γέννησή Του ως γέννηση του Θεανθρώπου(97). 

Οι δύο αυτές οικονομίες δεν μπορούν, κατά τον ίδιο τρόπο, να αναμειχθούν. Τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού και του αγίου Συμεώνος του Νέου Θεολόγου δείχνουν ξεκάθαρα ότι η Εκκλησία χαράζει ανάμεσά τους ένα όριο αρκετά καθαρό. Μήπως δεν είναι γι' αυτό που στην Πεντηκοστή εξαιρείται από την εικόνα ο χαρακτήρας της εν σαρκί οικονομίας του Χριστού, δηλαδή η Παρθένος, και δεν παρουσιάζεται ανάμεσα στα πρόσωπα πού έλαβαν το Άγιο Πνεύμα; Η Θεοτόκος δεν συνδέθηκε με την οικονομία του Τρίτου Προσώπου του Θεού, με τα «έργα του Πνεύματος», το ίδιο άμεσα, όπως έγινε με την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού. Κατά την οικονομία της σωτηρίας μας ο κυρίαρχος ρόλος Της, δηλαδή ως συμμετεχούσης στην απολύτρωση, είναι πέραν της Πεντηκοστής. 

Όσον αφορά στην οικονομία του Αγίου Πνεύματος, ο πλήρης αγιασμός της Παρθένου αποτελεί έναν από τους σκοπούς του, αναμφίβολα τον πρώτο, ωστόσο η Παναγία δεν αποτελεί ένα μέσον της σωτηρίας μας, όπως συνέβαινε κατά την οικονομία του Λόγου. Δεχόμενη η Θεοτόκος το Άγιο Πνεύμα, όπως και οι άλλοι, δεν το μεταδίδει σε κανέναν, γιατί αποτελεί την προσωπική δωρεά της θέωσής της(98). Η παρουσία της μέσα στην εικόνα παριστά μια ειδική περίπτωση προσωπικής θέωσης. Καμμία εικόνα, όμως, λειτουργική δεν μπορεί να περιορίζεται σε μια ειδική περίπτωση. 

Γι' αυτό μόνο οι απόστολοι εικονίζονται, και δεν πρόκειται στο σημείο αυτό περί ενός αριθμητικού συμβολισμού• επειδή οι απόστολοι δεν είναι μόνο άνθρωποι πού έλαβαν την θέωση αλλά και συνεχιστές του έργου του Χριστού και της Πεντηκοστής, είναι απαραίτητη μόνο η δική τους παρουσία, γιατί είναι οι μόνοι που τελειοποιούν όσα καθιέρωσε ο Χριστός, και μπορούν να μεταδώσουν την εξουσία τους και σ' άλλους. Μέσω εκείνων εξασφαλίζεται η συνεχής έκχυση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, πού αρδεύει το σώμα της Εκκλησίας. Δεν είναι επομένως επί της Θεοτόκου, αλλά επί των αποστόλων θεμελιωμένη η επίγεια Εκκλησία• τα μυστήρια και την διδασκαλία δεν τα λαμβάνει από την Παναγία αλλά από τους αποστόλους• γι' αυτό και το Πιστεύω χαρακτηρίζει την Εκκλησία ως «αποστολική» κι όχι «θεομητορική».

Η παρουσία της Θεοτόκου απαλείφει τα όρια ανάμεσα στην οικονομία του Υιού και του Πνεύματος. Συγχέει ό,τι χαρακτηρίζει το μυστήριο «της αναπλάσεως του ανθρωπίνου γένους» με το μυστήριο της «ανακαινίσεως των ανθρωπίνων ψυχών δια της χάριτος του Αγίου Πνεύματος»• συγχέει δηλαδή ό,τι αφορά στην φύση με ό,τι αναφέρεται στα πρόσωπα(99). Η Πεντηκοστή γίνεται μ' άλλα λόγια μια απλή συνέχεια της σάρκωσης. Η Θεοτόκος παίρνει την κεντρική θέση σε μια τριαδική εικόνα. Βρισκόμαστε μπροστά σε μια αντινομία: η εικόνα της Πεντηκοστής είναι μια καθαρά τριαδική εικόνα και κατ' αυτήν την έννοια ξεπερνά την εικόνα της Θεοτόκου. Η παρουσία Της καλύπτει το ουσιαστικό στοιχείο της εικόνας - την Αγία Τριάδα. Όσο βαθιά και αν είναι η προσκύνηση της Θεοτόκου μέσα στην Ορθοδοξία δεν μπορεί να επικαλύψει την προσκύνηση των Τριών Προσώπων του Θεού. Η εικόνα της Πεντηκοστής, όπως είδαμε, είναι και εικόνα της Εκκλησίας• μας δίνει τους κανόνες της θέωσης του ανθρώπου. Υπ' αυτή την έννοια είναι υποδεέστερη της εικόνας της Θεοτόκου γιατί η Θεοτόκος ξεπερνά κάθε κανόνα και η παρουσία της εδώ θα ελαχιστοποιούσε την μοναδική της αξία. Θέλοντας να τιμήσουμε την Παναγία θα καταλήγαμε στο αντίθετο αποτέλεσμα.

Η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους είναι η μόνη εικόνα, το επαναλαμβάνουμε, που αναπαριστά άμεσα την οικονομία του Τρίτου Προσώπου. Γι' αυτό τον λόγο μας δείχνει ό,τι χαρακτηρίζει αυτή την οικονομία, την συνεχή Πεντηκοστή μέσα στην Εκκλησία, διαστέλλοντάς την στο έπακρο από το ιστορικό γεγονός, σύμφωνα και με την ακολουθία της εορτής. Δια του ιστορικού γεγονότος και αποδεσμευόμενη από τις ιδιαιτερότητες του, η εικόνα εκφράζει τα ουσιαστικά στοιχεία της αποκάλυψης που δέχθηκε ο κόσμος κατά την Πεντηκοστή: δηλαδή, την αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος, και την κατ' εικόνα Της μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας, μια ζωή πού εμφορείται και καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα.




Πηγή: eikonografos.com
-------------------------------------------------
Σημειώσεις

60. Θυμίζουμε ότι πολλά λειτουργικά κείμενα της Πεντηκοστής γράφτηκαν τον Η' αιώνα από τον μεγάλο θεολόγο άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, υπερασπιστή των εικόνων και έχοντα ιδιαίτερο λόγο προσκύνησης της Θεοτόκου.

61. «Περί ενσαρκώσεως και κατά αρειανών» 8, Ελ. Πατρ. 26, 996C, αναφέρεται από τον V.Lossky, ‘Η μυστική θεολογία’... στο ίδιο, ελλ. μετάφρ., σελ. 211.

62. Λόγος 38, §1, ‘Έργα’, Μόσχα 1892, σελ. 317 (ρωσικά).

63. Τροπάριο της Ζ' ωδής, του κανόνα της Πεντηκοστής. Βλέπε επίσης στις ευχές της γονυκλισίας την ίδια ημέρα.

64. Λόγος 45 §9, ‘Έργα’, στο ίδιο, σελ. 396 (ρωσικά).

65. ‘Έργα, τόμ. 6, σελ. 83. Αναφέρεται από τον πρωτοπρεσβύτερο Κ. Κωνσταντινώφ: «Η ημέρα της Αγίας Τριάδος» Εφημ. του Πατριαρχείου της Μόσχας, Νο 7, 1958, σελ. 56 (ρωσικά). Πρβλ. Ελ. Πατρ. 32, 332 C.

66. Ο μυστηριώδης αριθμός 12 διατρέχει γενικά τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη συμπεριλαμβανομένης και της Αποκαλύψεως. Κατά το όραμα του αγίου Ιωάννου το τείχος της ουράνιας Ιερουσαλήμ έχει δώδεκα θεμελίους «και έπ' αυτών δώδεκα ονόματα των δώδεκα αποστόλων του αρνίου» (Πραξ. ΚΑ' 14).

67. Στιχηρό του Μ. Εσπερινού.

68. Το κείμενο των Πράξεων, κεφ. Β', στίχ.14, που σημειώνει τον αριθμό των αποστόλων («Σταθείς δε Πέτρος συν τοις ένδεκα...») δεν συμπεριελήφθη στα αναγνώσματα της εορτής, όπως κι εκείνο που μιλά για την Θεοτόκο.

69. Μια ανάλογη κατάσταση βλέπουμε στην εορτή της «Συνάξεως των Δώδεκα αποστόλων» 30 Ιουνίου, όπου επίσης ο άγιος Ματθίας αντικαθίσταται στον κύκλο των δώδεκα αποστόλων από τον απόστολο Παύλο. Στην Παλαιά Διαθήκη οι δώδεκα φυλές του Ισραήλ αντιστοιχούν στον αριθμό των υιών του Ιακώβ. Δύο όμως, ανάμεσά τους, (ο Λεβί και ο Ιωσήφ) εξαιρούνται• ο αριθμός δώδεκα συμπληρώνεται από τους υιούς του Ιωσήφ, τον Μανασσή και Εφραίμ (Αριθμ. Α' 6-15 και 47, Γεν. ΜΗ' 5).

70. Θυμίζουμε ότι το τροπάριο και το Κοντάκιο της Πεντηκοστής ψάλλονται κατά την χειροτονία του νέου επισκόπου.

71. Η θέση στην κεφαλή του αποστολικού κύκλου μπορεί να ερμηνευθεί ως θέση της κεφαλής της Εκκλησίας αόρατης μετά την ανάληψή Της. Μερικά κείμενα της εορτής επιτρέπουν μια παρόμοια ερμηνεία, ιδιαίτερα το Ευαγγέλιο της Δευτέρας μετά την Πεντηκοστή. Μιλώντας αυτό για τις διάφορες πλευρές του αποστολικού λειτουργήματος καταλήγει με τα επόμενα λόγια του Χριστού: «ου γαρ είσι δύο ή τρεις συνηγμένοι εις το εμόν όνομα, εκεί ειμι εν μέσω αυτών» (Ματθ. ΙΗ 20).

72. Ιδιόμελο του Στίχου, Δόξα και νυν.

73. V. Lossky, Theologie mystique, στο ίδιο,σελ. 187.

74. Για τον λόγο αυτό, οι αρχαίες παραστάσεις των Συνόδων σχηματίζονται πάνω στο πρότυπο της Πεντηκοστής. Είναι ο πιο κατάλληλος τρόπος αναπαράστασης μιας Συνόδου, γιατί αντιστοιχεί πλήρως στα αποστολικά λόγια: «έδοξε τω Αγίω Πνεύματι και ημίν» (Πράξ. ΙΕ' 28). Τέτοιες παραστάσεις είναι: της δευτέρας Οικουμενικής Συνόδου (Κωδ. του αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνοϋ, στο ίδιο) και του Μηνολογίου του Βασιλείου Β'. του Θ'-ΙΑ' αιώνα (βλέπε Ch. Diehl, Manuel d'art byzantin, t. 2, σελ. 635, είκ. 308).

75. Ελλ. Πατρ. 36, 445 Α-Β.

76. 2ο τροπάριο της Θ' ωδής της Παρασκευής μετά την Πεντηκοστή (ρωσικό Πεντηκοστάριο).

77. Στιχηρό ιδιόμελο του Μ. Εσπερινού.

78. Συμεώνος του Νέου Θεολόγου, 'Ευρισκόμενα, Λόγος Δέκατος πρώτος, εκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1977, σελ. 70.

79. Στις εικόνες της Μελλούσης Κρίσεως οι δώδεκα εικονίζονται εις την κεφαλή ολόκληρης της Εκκλησίας. Όσο για την Θεοτόκο βρίσκεται στα δεξιά του Κυρίου, ως προστάτις, μαζί με τον Πρόδρομο, και μεσίτρια του ανθρωπίνου γένους, για όλη την Εκκλησία, επίγεια και ουράνια.

80. V. Lossky Το Πρόσωπο και ηή σκέψη της Αύτού Παναγιότητος Πατριάρχου Σεργίου, στο 'Πατριάρχης Σέργιος και η πνευματική κληρονομιά του, Μόσχα 1947, σελ. 268, ρωσικά.

81. Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, Μυσταγωγία, Ελλ. Πατρ. 61, 685.

82. Κάθισμα του Όρθρου της Πεντηκοστής.

83. Στιχηρό του Εσπερινού της Τετάρτης μετά την Πεντηκοστή (ρωσικό Πεντηκοστάριο).

84. Μπορεί βέβαια να πει κανείς ότι εδώ καταργείται ο 82ος κανόνας της Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου. Κατά τον κανόνα απαγορεύεται η αντικατάσταση της άμεσης απεικόνισης από ένα σύμβολο και κυρίως της εικόνας του Χριστού από τον αμνό• γενικά απαγορεύεται η συμβολική απεικόνιση των ιστορικών προσώπων. Αλλά εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με ιστορικό πρόσωπο αλλά με μια πραγματικότητα που δεν μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά, παρά με αλληγορία. Έχουμε κι άλλα παραδείγματα όπως την απεικόνιση της θάλασσας και του ποταμού Ιορδάνη στην εικόνα της Βαπτίσεως του Χριστού κ.λπ.

85. Η παράσταση της Πεντηκοστής του Τισιανού στον ναό Santa Maria della Salute, στην Βενετία, ή εκείνη του Γκρέκο στην Μαδρίτη απεικονίζουν την πρώτη εκδοχή• η νωπογραφία του Andrea da Firenze στο παρεκκλήσιο του Sainte-Croix στην Φλωρεντία δείχνει το αποστολικό κήρυγμα.

86. L'iconographie de l'art chretien, στο ίδιο, σελ. 594.

87. Απολογισμός της συνελεύσεως του Συλλόγου «Εικόνα» της 9ης Οκτωβρίου 1957, παραγρ.7.

88. Όπως είπαμε στο πρώτο μέρος, αντίθετα προς τις ορθόδοξες εικόνες της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, η Παρθένος στις ρωμαιοκαθολικές παραστάσεις του Μεσαίωνα είναι πάντα παρούσα. Ένα ρωμαϊκό προσευχητάρι (Missel) (Καθημερινό και εσπερινό Missel, Dom Gaspar Lefevre, ed Abbaye Saint Andre a Zevenkerken. Lophem-les-Bruges, 1924, σελ. 979) μας δίνει την ακόλουθη εξήγηση της παρουσίας Της: «Είναι απ' αυτό το πνεύμα, που θα φτάσει δια των αιώνων η θαυμαστή δύναμη της ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ και της ΜΥΣΤΙΚΗΣ θεωρίας προσωποποιημένη στην Σύναξη από τον Πέτρο και την Μαρία. Το Άγιο Πνεύμα που θα εμπνεύσει τους τρεις συγγραφείς βεβαιώνει στον Πάπα και τους συγκεντρωμένους γύρω του Επισκόπους το αλάθητο της διδασκαλίας επιτρέποντας έτσι στην διδάσκουσα Εκκλησία να συνεχίσει την αποστολή του Ιησού... Το Άγιο Πνεύμα αναδεικνύει επίσης πιστές ψυχές, εκτός της ιεραρχίας, όπως της Παρθένου Μαρίας, που συναινούν ευπειθώς στην καθαγιαστική του ενέργεια. Κι αυτή η αγιότητα, που είναι ο θρίαμβος της αγάπης του Θεού μέσα στις καρδιές, αποδίδεται ακριβώς στο τρίτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος που είναι η προσωπική αγάπη του Πατρός και του Υιού». Έτσι ο απόστολος Πέτρος προσωποποιεί την ιεραρχία, το αλάθητο της διδασκαλίας, την διδάσκουσα Εκκλησία και κατ' επέκταση την πρώτη θέση στην κεφαλή του αποστολικού κύκλου. Η Παρθένος προσωποποιεί την αγιότητα εκτός της ιεραρχίας, την υποταγή στο Άγιο Πνεύμα. Από ορθόδοξη άποψη δεν γίνεται παραδεκτή ούτε η διάκριση μεταξύ δογματικής και μυστικής πλευράς στην πνευματική ζωή (βάσει αυτού του διαχωρισμού δεν θα καταλήγαμε να πούμε ότι ο απόστολος Πέτρος εστερείτο μυστικής ζωής;), ούτε και η σύλληψη του Αγίου Πνεύματος ως «προσωπικής αγάπης του Πατρός και του Υιού». Η ανάλυση αυτού του ζητήματος ξεφεύγει από την έρευνα του θέματος μας. Ακόμα κι από καθολική άποψη είναι παράξενο ότι η Θεοτόκος προσωποποιεί την κοινή αγιότητα των πιστών, δηλαδή ακριβώς ό,τι την διακρίνει εξαιτίας της «αμώμου συλλήψεώς της». Η ενότητά τους πάλι ιστορημένη δι' ενός προσώπου μόνο δεν αντιστοιχεί στο ουσιαστικό θέμα της εορτής. Στην Πεντηκοστή η εκκλησιαστική ενότητα δεν μπορεί να είναι παρά μια ΠΛΕΙΟ-ΕΝΟΤΗΤΑ κατ' εικόνα της τριενότητας του Θεού. Η αντικατάστασή της με μια ενότητα άλλης τάξης θα σήμαινε την αλλαγή του ίδιου του νοήματος της εορτής.

89. «Ο σταυρός της Θεοτόκου» στο 'Θεολογική Σκέψη, Παρίσι 1942, σελ. 10, ρωσικά.

90. Η παράσταση αυτή εικονογραφημένη από ένα μαθητή του πρωτοπρεσβύτερου Σέργιου Μπουλγκάκωφ εικονίζει θαυμάσια τον παραπάνω συλλογισμό. Αφού η Θεοτόκος έλαβε το Άγιο Πνεύμα για όλη την κτίση, το ανθρώπινο πρόσωπο χάνει την κεφαλαιώδη σημασία του. Ο άνθρωπος χάνει την ανθρώπινη υπόστασή του και μένει ένας φωτοστέφανος. Η ζωντανή ποικιλία στάσεων και κινήσεων παραχωρεί την θέση της σε μια σχηματική μονοτονία.

91. Πρέπει να πούμε ότι ενώ ο π. Σ. Μπουλγκάκωφ χρησιμοποιεί συχνά την εικονογραφία για να βεβαιώσει τις προσωπικές του θεολογικές σκέψεις ο επίσκοπος Κασσιανός και ο M. Spassky αναφέρονται απλώς στις εικόνες, χωρίς να θέτουν ζήτημα μέχρι ποιο σημείο εκφράζουν πιστά την διδασκαλία της ορθοδόξου Εκκλησίας.

92. Για να εξηγήσει την παρουσία της Θεοτόκου στην εικόνα της Πεντηκοστής, η επόμενη εκτίμηση υπήρξε ανάμεσα στ' άλλα πολύ προχωρημένη: «Η εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος χωρίς την Παρθένο είναι μια εικόνα δογματική, ενώ η παρουσία Της την καθιστά μη δογματική». Τι θέλει να πει εδώ δεν είναι σαφές. Εικόνες μη δογματικές δεν υπάρχουν και κυρίως εικόνες των εορτών. Πώς θα μπορούσαμε να φανταστούμε μια εικόνα του δωδεκαόρτου μη δογματική; Εξάλλου, πώς θα μπορούσε η παρουσία της Θεοτόκου να στερήσει ποτέ την εικόνα από το δογματικό της περιεχόμενο;

93. Ελλ. Πατρ. 36, 436 Α-C.

94. Λόγος Τεσσαρακοστός Πέμπτος, στο ίδιο, σελ. 221.

95. Στο ίδιο, σελ. 222.

96. Στο ίδιο, σελ. 223.

97. Αναρωτιέται κανείς μήπως πρόκειται γι' αυτήν την διπλή έλευση-θεμέλιο της Εκκλησίας, που συμβολίζεται από τις δυο κεντρικές ακτίνες σε μερικές εικόνες πάνω από την άδεια θέση στην κορυφή των αποστόλων.

98. Δεν μιλάμε εδώ για την μετάδοση της χάρης μέσα από υπαρξιακές σχέσεις μεταξύ αγίων και πιστών της μυστικής παράδοσης• είναι ένας τομέας που δεν αφορά το θέμα μας.

99. Αυτή η σύγχυση είναι το θέμα συζητήσεως δύο μεγάλων θεολόγων της εποχής μας, του πατριάρχη Σεργίου της Μόσχας και του Β. Λόσσκυ. 


 

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ

$
0
0
Γράφει ο Αρχ. Ιωήλ Κωνστάνταρος,
Ιεροκήρυξ Ι. Μ. Δρ. Πωγ. & Κονίτσης

Από τις μεγαλύτερες ημέρες της Εκκλησίας μας, είναι και η Κυριακή της Πεντηκοστής. Και τούτο διότι είναι η γενέθλιος ημέρα της Εκκλησίας μας, αφού κατά την ημέρα αυτή έχουμε την επίσημη ίδρυσή της. 


Κατά την ευλογημένη ημέρα της Πεντηκοστής, εγκαινιάζεται μια όντως νέα εποχή και γίνεται το ξεκίνημα μιας νέας ζωής για τους ανθρώπους. Έχουμε πλέον εισέλθει και ζούμε στην εποχή της χάριτος και της σωτηρίας. (Εννοείται, για όσους θέλουν να ζήσουν τη ζωή του Χριστού μέσα στο σώμα Του, δηλ. την Εκκλησία μας).

Αυτό που ο Κύριος Ιησούς, πριν από τα άχραντα πάθη του, είχε υποσχεθεί, πραγματοποιείται τώρα πενήντα ημέρες μετά την ένδοξη Ανάστασή Του. Πραγματοποιείται η έλευσις του Παναγίου Πνεύματος. Η κάθοδος και η επιφοίτησίς του επί τους Αγίους Μαθητάς και Αποστόλους.

Είναι πολύ χαρακτηριστικές και εκφραστικές οι Βιβλικές περικοπές που μας περιγράφουν τα γεγονότα της μεγάλης αυτής εορτής. Και τώρα, η χάρις του Αγίου Πνεύματος, φωτίζει τους πρώην δειλούς μαθητές και τους αναδεικνύει δυναμικούς κήρυκες του Ιερού Ευαγγελίου. Δηλ. της Ζωής, της Σταυρώσεως, της Αναστάσεως και της ενδόξου Αναλήψεως του Χριστού στους ουρανούς.

Αυτοί οι οποίοι ήταν κλεισμένοι «διά τον φόβον των Ιουδαίων» και δεν τολμούσαν ούτε το όνομά τους να πουν, τώρα γίνονται πυρφόροι και αναδεικνύονται τα μοναδικά πρόσωπα της Εκκλησίας αλλά και ολόκληρης της ανθρωπίνης ιστορίας, τα οποία φτάνουν στα πέρατα της οικουμένης για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο του Χριστού και να ιδρύσουν την Εκκλησία «εις πάντα τα έθνη»!

Ίσως έχουμε «συνηθίσει» το όλον θαύμα και το μεγαλείο της Πεντηκοστής και δεν δίνουμε την προσοχή και την σημασία που θα έπρεπε. Ας προσέξουμε, όμως για λίγο, κάποια σημεία τα οποία θα φωτίσουν το γεγονός και θα μας ενθουσιάσουν.

Αναμφιβόλως, το Πανάγιον Πνεύμα είναι αυτό που πλουτίζει την Εκκλησία μας με δώρα θαυμαστά και υπερφυσικά χαρίσματα, τα οποία τα βλέπουμε και τα απολαμβάνουμε στην ζωή των Αγίων μας. Στα πρόσωπα δηλ. που αγωνίστηκαν και πέρασαν από το στάδιο της καθάρσεως στα υψηλά επίπεδα του φωτισμού, αλλά και αυτής της θεώσεως!

Εάν βεβαίως κανείς αρνείται συνειδητά να προσεγγίσει την ζωή της χάριτος, όπως αυτή μας έχει παραδοθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας, μέσω δηλ. των ιερών μυστηρίων, και της ασκήσεως, πιο συγκεκριμένα, μέσω της ευλογημένης ησυχαστικής παραδόσεως, είναι εντελώς αδύνατον να γευθεί τις δωρεές αυτές του Παναγίου Πνεύματος, έστω κι αν θεωρητικώς γνωρίζει (;) σωστά τα πράγματα. Η ζωή που προσφέρει ο Παράκλητος δεν είναι σε καμμία περίπτωση επεξεργασίες και θεωρίες διανοητικές. Είναι ζωή και εμπειρία. Αυτό λοιπόν το Πνεύμα το Άγιον το «εκ του Πατρός εκπορευόμενον», απευθύνει κλήσεις υψηλές, εμπνέει αποφάσεις άγιες, δημιουργεί πόθους ιερούς στα βάθη των καρδιών και παρέχει χαρίσματα σπάνια, με κορυφαίο, βεβαίως, το χάρισμα του μαρτυρίου. Της αγάπης δηλ. του Τριαδικού Θεού και του πόθου να μαρτυρήσει κανείς και να δώσει το αίμα του για την αγάπη και την δόξα του Χριστού!

Και όπως η ψυχή δίνει ζωή στο σώμα, έτσι και το Πνεύμα το Άγιον, από την ημέρα της Πεντηκοστής, βρίσκεται και θα διαμένει συνεχώς κοντά μας, μέσα στο Σώμα του Χριστού, αφού «όλον συγκροτεί τον θεσμόν της Εκκλησίας»!

Αλλ’ αυτός ο Παράκλητος, ταυτοχρόνως ενεργεί και σε κάθε πιστό Χριστιανό, κυρίως δε φωτίζει και ενισχύει όσους δείχνουν διάθεση για γνήσια και ανώτερη, για υψηλή ζωή. Ζωή που ξεπερνά και αυτόν τον καθημερινό και φυσιολογικό τρόπο βιωτής, και οδηγεί τον άνθρωπο στις υπέρ φύσιν και χαρισματικές καταστάσεις. Αυτό το Πνεύμα που πέμπεται στον κόσμο από τον Πατέρα και τον Υιόν, αυτή η άκτιστος κοινή δόξα της Αγίας Τριάδος, παρακαλεί, παρηγορεί, στηρίζει, τονώνει και ενισχύει στον ευλογημένο αγώνα όσους με πίστη και θέρμη καρδίας, στρέφονται και παρακαλούν για την επίσκεψή του και για τις δωρεές Του.

Αυτό λοιπόν που θα πρέπει να γνωρίζουμε είναι, ότι ανήκουμε στην Ορθοδοξία μας, την μοναδική δηλ. Εκκλησία που ίδρυσε ο Πατήρ δι’ Υιού εν Αγίω Πνεύματι κατά την ημέρα της Πεντηκοστής. Γι’ αυτό να είμαστε απολύτως βέβαιοι και να μη κλονιζόμαστε από πλανεμένες και στην κυριολεξία δαιμονικές οικουμενιστικές διδασκαλίες, οι οποίες κάνουν λόγο για δήθεν πολλές υπάρχουσες εκκλησίες.

Ταυτοχρόνως δε, μαζί με αυτή την πίστη στην μοναδικότητα της Εκκλησίας μας, η οποία και αποτελεί το ακράδαντο θεμέλιο της αυθεντικής μας εκκλησιολογίας, να αγωνιζόμαστε ώστε να υπερβούμε τα γήινα και τα αμαρτωλά. Τα υλικά και τα σαρκικά που ως δέλεαρ χρησιμοποιεί ο διάβολος και ο κόσμος της αμαρτίας, για να εξαπατά τους ανθρώπους και να τους ρίχνει στην αιώνια κόλαση.

Να αγωνιζόμαστε, αγαπητοί, ώστε σιγά σιγά και με την χάρη του Θεού να δημιουργείται στον έσω άνθρωπο ιδανική κατάσταση μετανοίας. Όχι απλώς κάποια μεταμέλεια, αλλά γνήσια και βαθειά μετάνοια, ώστε να γίνεται η ύπαρξή μας κατάλληλη προς υποδοχή των θείων δωρεών του Παναγίου Πνεύματος.

Ναι. Το Πνεύμα το Άγιον είναι πάντα πρόθυμο να μας χαρίσει τους ακένωτους θησαυρούς Του. Αρκεί να απευθυνόμαστε σ’ αυτό με πίστη και επιμονή, αλλά και να μελετούμε περισσότερο τα ιερά κείμενα, που μας τροφοδοτούν πνευματικά, μας ανοίγουν τη διάνοια, φωτίζουν την ψυχή και αναπτερώνουν τη διάθεση για μια βαθύτερη κατά Θεόν ζωή. Εξ άλλου, το Πνεύμα δεν είναι κάτι νεκρό ή στατικό. Είναι ζωή και αγάπη και ποθεί ασυγκρίτως πιο πολύ από εμάς να ενωθεί μαζί μας. Όχι μόνο «συναντιλαμβάνεται ταις ασθενείαις ημών, αλλ’ αυτό το Πνεύμα υπερεντυγχάνει υπέρ ημών στεναγμοίς αλαλήτοις», κατά την περίφημη και συγκλονιστική διαβεβαίωση του Αποστόλου Παύλου στο όγδοο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους επιστολής Του (στ. 26).

Διαφορετικά, χωρίς την παρουσία του Αγίου Πνεύματος και χωρίς τη ζωντανή σύνδεση με Αυτό, μένουμε αδύναμοι και αδρανείς. Το τονίζει και αυτό ο Άγιος Συμεών:
«Καθώς δεν ωφελείται παντελώς εκείνος, που περιπατεί στο σκότος, εάν κρατεί λαμπάδες σβησμένες πολλές και καλές, διότι δεν είναι δυνατόν να βλέπει ούτε τον εαυτόν του, ούτε κάποιον άλλον, έτσι ακριβώς και εκείνος που νομίζει πως έχει στον εαυτόν του όλες τις αρετές – αν είναι δυνατόν- εάν δεν έχει μέσα του το φως του Παναγίου Πνεύματος, δεν μπορεί ούτε να δει καλά και καθώς πρέπει τα έργα του, ούτε βεβαίως να πληροφορηθεί τελείως, εάν αυτά είναι αρεστά στον Θεό. Αλλά ούτε μπορεί ποτέ να οδηγήσει άλλους και να τους διδάξει το θέλημα του Θεού».

«Αγίω Πνεύματι πάσα η κτίσις καινουργείται, παλινδρομούσα εις το πρώτον, ισοσθενές γαρ εστί Πατρί και Λόγω».
«Αγίω Πνεύματι τιμήν, προσκύνησιν, δόξαν και κράτος, ως Πατρί τε άξιον και τω Υιώ δει προσφέρειν…»
«Αγίω Πνεύματι το βασιλεύειν πέλει (=υπάρχει), το αγιάζειν, το κινείν την κτίσιν…»
(Αναβαθμοί Α΄ ήχου).




Πηγή: hellas-orthodoxy.blogspot.de

Τα ιερογραφικά αναγνώσματα του Ψυχοσάββατου προ της Πεντηκοστής

$
0
0




Ἀπόστολος - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Α' Δ´ 13 - 17

13 Οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων, ἵνα μὴ λυπῆσθε καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα. 14 εἰ γὰρ πιστεύομεν ὅτι Ἰησοῦς ἀπέθανε καὶ ἀνέστη, οὕτω καὶ ὁ Θεὸς τοὺς κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ ἄξει σὺν αὐτῷ. 15 τοῦτο γὰρ ὑμῖν λέγομεν ἐν λόγῳ Κυρίου, ὅτι ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου οὐ μὴ φθάσωμεν τοὺς κοιμηθέντας· 16 ὅτι αὐτὸς ὁ Κύριος ἐν κελεύσματι, ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου καὶ ἐν σάλπιγγι Θεοῦ καταβήσεται ἀπ’ οὐρανοῦ, καὶ οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ἀναστήσονται πρῶτον, 17 ἔπειτα ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι ἅμα σὺν αὐτοῖς ἁρπαγησόμεθα ἐν νεφέλαις εἰς ἀπάντησιν τοῦ Κυρίου εἰς ἀέρα, καὶ οὕτω πάντοτε σὺν Κυρίῳ ἐσόμεθα.


Απόδοση στην καθομιλούμενη δημοτική

13 Δεν θέλομεν δε, αδελφοί, να ευρίσκεσθε εις άγνοιαν σχετικώς με αυτούς, οι οποίοι έχουν αποθάνει, δια να μη λυπήσθε, όπως λυπούνται οι άλλοι, που δεν έχουν καμμίαν αλπίδα αναστάσεως και αιωνίου ζωής. 14 Διότι, εάν πραγματικά και αληθινά πιστεύωμεν, ότι ο Ιησούς απέθανε και ανεστήθη, έτσι και πρέπει να πιστεύωμεν, ότι και ο Θεός αυτούς, οι οποίοι απέθαναν με πίστιν στον Ιησούν, θα τους αναστήση και θα τους φέρη μαζή με αυτόν εις την αιωνίαν και μακαρίαν ζωήν. 15 Τούτο δε σας το λέγομεν όχι από ιδικήν μας επινόησιν, αλλ' από λόγον και αποκάλυψιν, που έκαμεν εις ημάς ο Κυριος, ότι δηλαδή ημείς που θα ζώμεν ακόμη, και κατά την Δευτέρα Παρουσίαν του Κυρίου θα έχωμεν απομείνει και θα ευρισκώμεθα εις την γην, δεν θα προφθάσωμεν τους κοιμηθέντας, επειδή αυτοί θα έχουν πρώτον αναστηθή. 16 Επειδή αυτός ο ίδιος ο Κυριος με παντοδύναμον πρόσταγμα, με φωνήν αρχαγγέλου και με σάλπιγγα Θεού θα κατεβή από τον ουρανόν και οι νεκροί, που έχουν πεθάνει με την πίστιν στον Χριστόν, θα αναστηθούν πρώτοι. 17 Επειτα από αυτό ημείς που θα ζώμεν και θα έχωμεν απομείνει εις την γην, θα αρπαχθώμεν μαζή με αυτούς μέσα εις νεφέλας, δια να προυπαντήσωμεν τον Κυριον στους ουρανίους χώρους. Και έτσι θα είμεθα πάντοτε μαζή με τον Κυριον στον ουρανόν.






Εὐαγγέλιον - ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ ΚΑ´ 14 - 25

14 Τοῦτο ἤδη τρίτον ἐφανερώθη ὁ Ἰησοῦς τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν. 15 Ὅτε οὖν ἠρίστησαν, λέγει τῷ Σίμωνι Πέτρῳ ὁ Ἰησοῦς· Σίμων Ἰωνᾶ, ἀγαπᾷς με πλέον τούτων; λέγει αὐτῷ· Ναί, Κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· Βόσκε τὰ ἀρνία μου. 16 λέγει αὐτῷ πάλιν δεύτερον· Σίμων Ἰωνᾶ, ἀγαπᾷς με; λέγει αὐτῷ· Ναί, Κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· Ποίμαινε τὰ πρόβατά μου.

17 λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον· Σίμων Ἰωνᾶ, φιλεῖς με; ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον, φιλεῖς με, καὶ εἶπεν αὐτῷ· Κύριε, σὺ πάντα οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· Βόσκε τὰ πρόβατά μου. 18 ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι, ὅτε ἦς νεώτερος, ἐζώννυες σεαυτὸν καὶ περιεπάτεις ὅπου ἤθελες· ὅταν δὲ γηράσῃς, ἐκτενεῖς τὰς χεῖράς σου, καὶ ἄλλος σε ζώσει, καὶ οἴσει ὅπου οὐ θέλεις. 19 τοῦτο δὲ εἶπε σημαίνων ποίῳ θανάτῳ δοξάσει τὸν Θεόν. καὶ τοῦτο εἰπὼν λέγει αὐτῷ· Ἀκολούθει μοι. 20 ἐπιστραφεὶς δὲ ὁ Πέτρος βλέπει τὸν μαθητὴν ὃν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς ἀκολουθοῦντα, ὃς καὶ ἀνέπεσεν ἐν τῷ δείπνῳ ἐπὶ τὸ στῆθος αὐτοῦ καὶ εἶπε· Κύριε, τίς ἐστιν ὁ παραδιδούς σε; 21 τοῦτον ἰδὼν ὁ Πέτρος λέγει τῷ Ἰησοῦ· Κύριε, οὗτος δὲ τί;
 
22 λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· Ἐὰν αὐτὸν θέλω μένειν ἕως ἔρχομαι, τί πρὸς σέ; σύ ἀκολούθει μοι. 23 ἐξῆλθεν οὖν ὁ λόγος οὗτος εἰς τοὺς ἀδελφοὺς ὅτι ὁ μαθητὴς ἐκεῖνος οὐκ ἀποθνήσκει· καὶ οὐκ εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς ὅτι οὐκ ἀποθνήσκει, ἀλλ’ Ἐὰν αὐτὸν θέλω μένειν ἕως ἔρχομαι, τί πρὸς σέ; 24 Οὗτός ἐστιν ὁ μαθητὴς ὁ μαρτυρῶν περὶ τούτων καὶ γράψας ταῦτα, καὶ οἴδαμεν ὅτι ἀληθὴς ἐστιν ἡ μαρτυρία αὐτοῦ. 25 ἔστι δὲ καὶ ἄλλα πολλὰ ὅσα ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς, ἅτινα ἐὰν γράφηται καθ’ ἕν, οὐδὲ αὐτὸν οἶμαι τὸν κόσμον χωρῆσαι τὰ γραφόμενα βιβλία. Ἀμήν.


Απόδοση στην καθομιλούμενη δημοτική

14 Αυτή ήτο η τρίτη φορά, που εφανερώθηκε ο Ιησούς εις συγκεντρωμένους μαθητάς του, από την ημέραν που ανεστήθη εκ νεκρών. 15 Αφού, λοιπόν, επήραν το πρωϊνό τους φαγητό, λέγει στον Σιμωνα Πετρον ο Ιησούς· “Σιμων, παιδί του Ιωνά, με αγαπάς περισσότερο από αυτούς, όπως είχες ισχυρισθή κατά την νύκτα της συλλήψεώς μου;” Ο Πετρος, χωρίς τώρα να υποτιμήση την αγάπην των άλλων μαθητών, με ταπεινοφροσύνην πολλήν λέγει· “ναι, Κυριε, συ γνωρίζεις ότι σε αγαπώ”. Του λέγει ο Ιησούς· “βόσκε τα λογικά αρνιά μου της πνευματικής μου ποίμνης. (Διδαξε την αλήθειαν στους καλοπροαιρέτους ανθρώπους, που θα γίνουν μέλη της Εκκλησίας μου· θρέψε τους και ανάθρεψέ τους με την χάριν των μυστηρίων)”. 16 Λεγει εις αυτόν πάλιν δευτέραν φοράν ο Κυριος· “Σιμων, παιδί του Ιωνά, με αγαπάς;” Λεγει εις αυτόν ο Πετρος· “ναι, Κυριε, συ γνωρίζεις ότι σε αγαπώ”. Του λέγει· “ποίμαινε τα λογικά μου πρόβατα”.

17 Λεγει εις αυτόν τρίτην φοράν ο Κυριος· “Σιμων, υιέ του Ιωνά, με αγαπάς;” Ο Πετρος ελυπήθηκε, διότι τρεις φορές του είπε ο Ιησούς, “αγαπάς με;” επειδή ενόμισε ότι αμφέβαλλεν ο Κυριος δια την αγάπην του, και του είπε· “Κυριε, συ γνωρίζεις τα πάντα, συ γνωρίζεις ότι σε αγαπώ”. Και έπειτα από την τριπλήν αυτήν ομολογίαν (που έσβησε οριστικά πλέον την τριπλήν του άρνησιν και τον αποκατέστησε στο αποστολικόν του αξίωμα), ο Κυριος του λέγει· “βόσκε τα πρόβατά μου”. 18 Και πληροφορών αυτόν ο Κυριος, ότι θα μείνη πλέον πιστός μέχρι θανάτου, του λέγει· “σε διαβεβαιώνω και σε πληροφορώ, ότι όταν ήσουν νεώτερος έζωνες τον εαυτόν σου και επήγαινες, όπου ήθελες. Οταν όμως γηράσης θα απλώσης τα χέρια σου και άλλος θα σε ζώση και θα σε φέρη εκεί, όπου δεν θέλεις· (θα σε οδηγήση δηλαδή εις σκληρόν μαρτύριον, το οποίον θα δεχθής, παρά την φυσικήν αποστροφήν προς τον θάνατον)”. 19 Είπε δε αυτά τα λόγια ο Κυριος δηλώνων, με ποίον θάνατον έμελλε να δοξάση ο Πετρος τον Θεόν. Και αφού είπε τούτο ο Κυριος του λέγει· “ακολούθησε με”. 20 Καθώς δε επροχωρούσαν, εγύρισε ο Πετρος πίσω την κεφαλήν και βλέπει τον μαθητήν, που αγαπούσε ο Ιησούς, να τους ακολουθή. Ο μαθητής αυτός ήτο εκείνος, που είχε πέσει κατά τον μυστικόν δείπνον στο στήθος του Ιησού και είπε· “Κυριε, ποιός είναι αυτός που θα σε παραδώση;” 21 Αυτόν όταν τον είδε ο Πετρος, λέγει στον Ιησούν· “Κυριε, αυτός τι θα γίνη; Τι θα του συμβή στο μέλλον;”

22 Λεγει ο Ιησούς στον Πετρον· “εάν εγώ θέλω να μένη αυτός εις την ζωήν, έως ότου θα έλθω πάλιν κατά την δευτέραν παρουσίαν, τι σε ενδιαφέρει αυτό; Τι έχεις να ωφεληθής από απόψεως πνευματικής, εάν μάθης τι θα γίνη με τον μαθητήν αυτόν; Συ ακολούθησέ με και φρόντισε δια τον εαυτόν σου, δι' αυτά που σου λέγω εγώ και που αφορούν εσέ”. 23 Διαδόθηκε λοιπόν η φήμη αυτή μεταξύ των αδελφών, ότι ο μαθητής εκείνος δεν πεθαίνει. Και δεν είπεν στον Πετρον ο Ιησούς ότι ο μαθητής αυτός δεν πεθαίνει, αλλά εάν υποθέσωμεν, ότι θέλω να μένη αυτός εις την ζωήν, μέχρις ότου έλθω, αυτό τι ενδιαφέρει εσένα; 24 Αυτός είναι ο μαθητής εκείνος, που δίδει την μαρτυρίαν δι' όλα αυτά και που τα έγραψεν στο Ευγγέλιόν του. Και γνωρίζομεν καλά ότι είναι αληθινή η μαρτυρία του. 25 Υπάρχουν δε και πολλά άλλα, όσα έκαμεν ο Ιησούς, τα οποία εάν ήθελαν γραφή ένα προς ένα, νομίζω ότι ολόκληρος ο κόσμος με τας βιβλιοθήκας του δε θα εχωρούσε τα βιβλία, που θα εγράφοντο. Πράγματι”.

Ακόμα και το κάπνισμα από τρίτο χέρι προκαλεί βλάβες στο DNA

$
0
0
Σύμφωνα με νέα αμερικανική επιστημονική έρευνα.



Μια νέα αμερικανική επιστημονική έρευνα διαπίστωσε για πρώτη φορά ότι ακόμα και το λεγόμενο κάπνισμα από τρίτο χέρι, δηλαδή η επαφή με τα βλαβερά υπολείμματα του καπνού του τσιγάρου, που προσκολλώνται για καιρό σε όλες σχεδόν τις επιφάνειες ενός χώρου, προκαλεί σημαντικές γενετικές βλάβες στα ανθρώπινα κύτταρα.

Το κάπνισμα από τρίτο χέρι συμβαίνει, όταν ένας άνθρωπος εισπνέει, καταπίνει ή το δέρμα του έρχεται μετά από καιρό σε επαφή με τις ουσίες που έχει αφήσει ο καπνός πάνω στα διάφορα αντικείμενα και γενικότερα στο περιβάλλον. Προηγούμενες μελέτες έχουν δείξει ότι αυτά τα υπολείμματα μπορεί να ανιχνευθούν στη σκόνη και στις επιφάνειες ενός διαμερίσματος περισσότερο από δύο μήνες μετά την παρουσία ενός καπνιστή στον χώρο.

Οι ερευνητές των πανεπιστημίων της Καλιφόρνιας και του Τέξας, καθώς και του Εθνικού Εργαστηρίου Λόρενς Μπέρκλεϊ, με επικεφαλής τον βιοχημικό Μπο Χανγκ, που έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό «Mutagenesis», έκαναν εργαστηριακά πειράματα με καλλιέργειες ανθρωπίνων κυττάρων, τα οποία εξέθεσαν στις ουσίες που αφήνει ο καπνός του τσιγάρου στο περιβάλλον.

Η μελέτη έδειξε ότι οι εν λόγω ουσίες είναι τοξικές για το γενετικό υλικό και ότι το κάπνισμα από τρίτο χέρι προκαλεί τόσο τη διάσπαση των αλυσίδων των μορίων του DNA, όσο και την οξείδωσή τους. Αυτό μπορεί να οδηγήσει σε γενετικές μεταλλάξεις και σε διάφορες ασθένειες, μεταξύ των οποίων ο καρκίνος (κάτι που ισχύει ακόμη πιο έντονα στην περίπτωση του κανονικού και του παθητικού καπνίσματος).

Η έρευνα διαπίστωσε ότι η χρόνια έκθεση των κυττάρων στις ουσίες του καπνού είναι χειρότερη από την οξεία (σύντομης διάρκειας) έκθεση, κάτι που δείχνει, σύμφωνα με τους Αμερικανούς επιστήμονες, ότι τα υπολείμματα του καπνού γίνονται πιο τοξικά με το πέρασμα του χρόνου, καθώς συσσωρεύονται στον οργανισμό.

«Είναι η πρώτη μελέτη που βρήκε πως το κάπνισμα από τρίτο χέρι είναι μεταλλαξιογόνο», δήλωσε η ερευνήτρια Λάρα Γκούντελ. «Οι χημικές ουσίες νιτροζαμίνες του καπνού είναι ανάμεσα στα πιο ισχυρά καρκινογόνα που υπάρχουν. Μένουν πάνω στις επιφάνειες και όταν πρόκειται για ρούχα ή χαλιά, τότε ο κίνδυνος για τα παιδιά είναι ιδιαίτερα σοβαρός», πρόσθεσε.

Όπως είπε ο Χανγκ, «έως τώρα η τοξικότητα του καπνίσματος από τρίτο χέρι δεν είχε κατανοηθεί καλά. Το κάπνισμα από τρίτο χέρι αφήνει μια μικρότερη ποσότητα χημικών ουσιών σε σχέση με το παθητικό κάπνισμα, έτσι ήταν αναγκαίο να επιβεβαιωθεί η γενετική τοξικότητά τους μέσω πειραμάτων».

Προηγούμενες μελέτες είχαν δείξει ότι η νικοτίνη που παραμένει στο περιβάλλον, μπορεί να επιδράσει με το όζον και το νιτρικό οξύ (και οι δύο κοινές ρυπογόνες ουσίες σε έναν κλειστό χώρο) και να δημιουργήσει επικίνδυνες για την υγεία ενώσεις. Η νικοτίνη που αφήνει ο καπνός πάνω στις διάφορες επιφάνειες, όταν αντιδρά με το νιτρικό οξύ, σχηματίζει τις καρκινογόνες ουσίες νιτροζαμίνες, ενώ όταν αντιδρά με το όζον, σχηματίζει πολύ μικρά σωματίδια που διεισδύουν στους ανθρώπινους ιστούς μεταφέροντας μέσα στον οργανισμό επικίνδυνες χημικές ουσίες.

Οι συνήθεις μέθοδοι καθαρισμού (ηλεκτρική σκούπα, αερισμός κ.α.) δεν είναι ιδιαίτερα αποτελεσματικές στο να απομακρύνουν τη ρύπανση από τη νικοτίνη και τα άλλα υπολείμματα του καπνού. «Μπορεί κανείς να κάνει ορισμένα πράγματα για να μειώσει την μυρωδιά (του καπνού), όμως είναι πολύ δύσκολο να καθαρίσει τελείως έναν χώρο. Η καλύτερη λύση είναι να αντικαταστήσει διάφορα υλικά, όπως να αλλάξει το χαλί, να ξαναβάψει τους τοίχους κλπ», δήλωσαν οι ερευνητές για την περίπτωση που μετακομίσουν από ένα σπίτι άνθρωποι που κάπνιζαν και ο επόμενος ένοικος δεν καπνίζει.




Πηγή: kathimerini.gr

Ο ΥΠΕΡΤΑΤΟΣ ΚΥΡΙΟΣ

$
0
0
γράφει η Άννα Μαργαρίτη

O Yπέρτατος Κύριος, ο Υπαρκτός, ο Αόρατος, ο Άχρονος Θεός
έδωσε την έμπνευσή Του από την πηγή της Σοφίας και της Αγάπης
στην εικόνα της δημιουργίας.


Φυσικά είναι αδύνατο να απαντηθεί το ερώτημα περί της έννοιας του Υπέρτατου Κυρίου με τη λογική, ο προσδιορισμός που γίνεται πιο κάτω ανταποκρίνεται στην ανθρώπινη δεκτικότητα. Με την έννοια και τους περιορισμούς αυτούς ο Υπέρτατος Κύριος είναι ο Άγραφος Λόγος, ο Απρόσωπος Θεός, η Παρουσία του Όλου στο Σύμπαν και του Ενός στο Όλο. Ο Απρόσωπος Δημιουργός "εποίησε" με Σοφία τα ορατά και τα αόρατα. Aυτός είναι ο Άκτιστος Κτίστης των πλασμάτων της πλάσης Του, ο Αιώνιος Φωτοδότης του Αιώνιου Φωτός.

Το Υπέρτατο Ον είναι ο πέραν της δύναμης της ανθρώπινης έμπνευσης, είναι ο Πυρήνας της Ζωής, η ίδια η Αλήθεια, η Γνώση, η Αγάπη, το Πνεύμα, ο Θείος Παράκλητος, που απαστράπτει στο περιβόλι των Αιώνιων Αξιών. Eχουμε υπομονή γιατί είναι απειράριθμοι οι χαρακτηρισμοί του Υπέρτατου Κυρίου, οι αδιάφοροι άνθρωποι έχουν ασφαλώς εμφανή τα σημάδια του Δημιουργού, μα δεν τον εμπιστεύονται, δεν έχουν διάθεση γνωριμίας, δεν στρέφουν το βλέμμα τους προς Αυτόν.

Ορατή κατοικία του Υπέρτατου Κυρίου, προβάλλεται μέσω του Αγίου Φωτός στον Πνευματικό Νου και προσδίδει σ' αυτόν έλξη για την πορεία της γνώσης. Ο δικός μας νους, απέραντος μα περιορισμένος στο γήινο επίπεδο επείγεται να συλλάβει την έννοια του Φωτεινού Νου, του Ενός, του Απόλυτου, του Τελειότερου που υφίσταται ως έμπνευση Ποίησης και Σοφίας. Είναι ο Άγιος, ο Ισχυρός ο Εκφραστής- Εμπνευστής της Αγιοσύνης, μέσω Αυτού η Αγιοσύνη διέρχεται υπό μορφή Φωτός και κατευθύνεται κάθετα προς τα όντα της γης που ενστερνίζονται την τελειότητα της έκφρασης στο γήινο επίπεδο.

Μέσω Εκείνου εκφράζεται στο σύνολό της η Αγιοσύνη, μέσω Εκείνου απευθύνεται, μέσω Εκείνου λαμβάνεται ο Αγιότερος των Αγίων, ο Αγαθότερος των Αγαθών, Ο Σοφότερος των Σοφών, ο Ποιητής των Ποιητών, ο Εκφραστής των Εκφραστών, Πατέρας πάντων των ανθρώπων. Αυτός είναι ο Ενδυναμωτής των αδυνάτων, η Δύναμη των αδυνάτων, ο Κατευθύνων τις Ισχυρές Δυνάμεις Φωτός των Ουρανών.

Ο Ελεήμων των απόρων, ο Παρέχων την Αφθαρτη Ελεημοσύνη, ο Ακούων τις κραυγές του γήινου επιπέδου, ο Παρέχων τα Αιώνια παντοιοτρόπως. Ο Προνοών με Πρόνοια σοφής παρατήρησης και σοφής παροχής. Ο Βλέπων Αδιάβλητα, ο Επενεργών με Άφθαρτα μέσα που καταυγάζουν Φως "εκ του Φωτός Του". Ο εισερχόμενος υπό μορφήν Φωτός στο χώρο της κατοικίας και εγκαθιδρύων τη Βασιλεία Του, στην ψυχή μας, στο νου, στη συνείδηση.

Ο Ευλογών δια της Παρουσίας Του, ο Παρέχων την Εικόνα Του σε μας, ο Εστερνισθείς τον αγώνα μας, ο Μαχητής του κακού, ο Ελευθερωτής μας από την υποδούλωση της ύλης. Ο Αφήνων ελεύθερα τα φωτεινά πεδία της Αγάπης να εισέλθουν σε μας, ο Μεταμορφώνων αυτά σε Άφθαρτα μονοπάτια εξερεύνησής Του. Ο Ερευνητής του Δικαίου, ο Κατέχων τα κλειδιά την Αναγέννησης μας.

Ο Παρέχων την Μεγάλη Παρουσία στα υλικά μας επίπεδα. Ο Καθορίζων την πορεία μας μέσω της Πορείας Του. "Ο Πορευόμενος μέσω υμών", για την πορεία μας μέσω Εκείνου. Ο Απευθύνων σε μας την πανταχού παρούσα Αγάπη Του. Ο Καθορίζων την πορεία μας στους Ουρανούς, ως εκφραστής της Αγάπης και της Αγιοσύνης. Ο Μαχόμενος για την πρόοδό μας. Αυτός η ορατή Ελπίδα της Άφθαρτης Ζωής.

Αυτός είναι η Παρουσία στον Πόνο, η Παρουσία στη Δοκιμασία, η Παρουσία στην Ελπίδα. Είναι ο Ένας, Ο Μόνος, Ο Άγιος που ενδίδει σε μας από Αγάπη. Η Αγάπη Του δεν υφίσταται αλλοίωση, φθορά, δεν απόλλυται, εκφράζεται μέσω Εκείνου και διαφαίνεται στο Νόμο Του. Ο Νόμος Του είναι ο Πανδέκτης της Αγάπης. Είναι ο Πανανθρώπινος Πανδέκτης της Θείας Παρουσίας. Εκείνος θεσπίζει τους Νόμους Του και εκδίδει τις αποφάσεις Του. Είναι ο Εφαρμοστής της αδιάβλητης και ουσιαστικής Δικαιοσύνης, άμεσα προσδιοριστικής του δικού Του Είναι.

Ο Δίκαιος Κριτής, ο θεματοφύλακας των Ουράνιων Νόμων-Αξιών στους Αιώνες. Είναι η υπαρκτή Δικαιοσύνη της Πολιτείας του Φωτός. Είναι ο Οριστής της Δικαιοσύνης, ο θεματοφύλακας των αποφάσεων του Ουράνιου δικαστηρίου. Είναι αρμόδιος Κριτής, γιατί "τα πάντα ορά". Είναι Εκείνος που αξιολογεί τις Αιώνιες Αξίες, είναι ο Παρεμβαίνων φωτεινά στο νου των ανθρώπων. Είναι ο Ερμηνευτής των Νόμων ο Εμπνευστής της Δικαιοσύνης. Ο απόλυτος γνώστης του Δικαίου, γιατί Εκείνος μαρτυρεί για μας. Δια του στόματός Του μαρτυρούν οι Άγγελοι.

Ο Άγιος ενυπάρχει στο φωτεινό νου των υπαρκτών νοητικών ανθρώπων, ενυπάρχει και επενεργεί και λειτουργεί δια του Νοός Του μέσω του νου των όντων Του και της εκπομπής της Υπερουσίας Του. Ο Υπέρτατος Αυτός Κύριος που προϋπήρχε πάντων και προ του σκότους και κατά το σκότος και προ του Φωτός και κατά το Φως. Έδωσε την δημιουργική Του έμπνευση μέσω του Φωτός αφού διέλυσε και εξαφάνισε το σκότος. Η εμπειρία της εικόνας της δημιουργίας είναι ασύλληπτης ομορφιάς.

Ο Ποιητής όλων εποίησε με οίστρο κάλλους και έμπνευση Σοφίας το αδιαμόρφωτο Σύμπαν δια "Των Χειρών Του". Άγγιξε δια των πνευματικών Του Χειρών το αχανές Σύμπαν και εμφύσησε επ' αυτού Πνοή Θεία, Ζώσα, έκτισε την τελειότητα της υπέρτατης τελείωσης, εποίησε το Ποίημα του Ουρανού, το Ποίημα της Γης. Μέσω της αγαθής προαίρεσης και της απέραντης Αγάπης έπλασε τα άπλαστα με μόνο το αγαθό Φως, χωρίς κτίστες, χωρίς εργάτες και έθεσε την απεριόριστη σφραγίδα Του στον ορατό και στον αόρατο υπαρκτό κόσμο, που δεν αντιληφθήκαμε ακόμη.

Απροπαρασκεύαστες εμείς οι γήινες υπάρξεις για να μας αποκαλυφθεί το υπέροχο δημιούργημα. Προσπαθούμε να λάβουμε κάποια γεύση έστω και αμυδρή προσδοκούμε να εννοήσουμε τα θαύματα της Θείας Κτίσης τα θαύματα των Ουρανίων συμβάντων. Ασυλλήπτου Φωτός το Έργο του Υπέρτατου, ο Ουράνιος Πύργος που έχουν την "κατοικία τους" οι αιώνιες πανανθρώπινες Αξίες. Οικοδέσποινα του Πύργου η Αρετή μας αναμένει απαστράπτουσα από το Αγαθό Φως. Προσφωνούμε Εκείνον Αδιάβλητο.

Προσφωνούμε Εκείνον Άγιο, Απρόσβλητο από το κακό, μαγνήτη του Καλού, Κάλλιστο, Αγαθόν, Πανέμορφο, Παν ωραίο, Πάνσοφο, Παν Ποιητή Παντογνώστη, παρόντα σε άπασα την πλάση, αχτίδα Ελπίδας, προσμονή Ελπίδας, Ελπίδα στο Αγαθό Του Βασίλειο, Ελπίδα στη Ευσπλαχνία Του, Ελπίδα σ' Αυτόν που κατοικεί στο χώρο της Ψυχής και αποβλέπει στο όραμα της Ουράνιας Κατοικίας. Προσφωνούμε Εκείνον Πατέρα, Λυτρωτή, Σωτήρα, Αναγέννηση, Αναβάθμιση, Αναγωγή, Παν κάλλιστο και "Καλόν".

Το κάλλος του ΚΑΛΟΥ φέγγει ως καθρέπτης με χίλιους ήλιους που αντικατοπτρίζονται επ' Αυτού και αντανακλώνται απανταχού της οικουμένης. Προσφωνούμε Εκείνον Ελπίδα της Οικουμένης, Ελπίδα των πονεμένων, Ελπίδα των δούλων, των παθών, Ελπίδα των ασθενών της ψυχής, Ελπίδα των πλανημένων. Ελπίδα των ανομούντων, Ελπίδα που οδηγεί στο Ανέσπερο Φως των Αιώνων στο Βασίλειο, που Εκείνος έπλασε και στο γένος μας, που μέσω του Υιού, έταξε.

"Εν Αυτώ ζωμεν και κινούμεθα και Εσμέν".






Τὰ Ψυχοσάββατα

$
0
0
Ποιὰ εἶναι, πότε καὶ γιατί τελοῦνται

Μέσα στὴν ἰδιαίτερη μέριμνά της γιὰ τοὺς κεκοιμημένους, ἡ ἁγία Ὀρθόδoξη Ἐκκλησία μας ἔχει καθορίσει ξεχωριστὴ ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος γι᾿ αὐτούς. Κάθε Σάββατο δηλαδή.



Ὅπως ἡ Κυριακὴ εἶναι ἡ ἡμέρα τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου, ἔτσι καὶ τὸ Σάββατο εἶναι ἡ ἡμέρα τῶν κεκοιμημένων, γιὰ νὰ τοὺς μνημονεύουμε καὶ νὰ ἔχουμε (ἐπι)κοινωνία μαζί τους. Σὲ κάθε προσευχὴ καὶ ἰδιαίτερα στὶς προσευχὲς τοῦ Σαββάτου ὁ πιστὸς μνημονεύει τοὺς οἰκείους, συγγενεῖς καὶ προσφιλεῖς, ἀλλὰ ζητᾶ καὶ τὶς προσευχὲς τῆς Ἐκκλησίας γι᾿ αὐτούς.

Στὸ δίπτυχο (χαρτάκι), ποὺ φέρνουμε μαζὶ μὲ τὸ προσφορο γιὰ τὴ θεία Λειτουργία, ἀναγράφονται τὰ ὀνόματα τῶν ζώντων καὶ τῶν κεκοιμημένων, τὰ ὁποῖα μνημονεύονται.

Σὲ ἐτήσια βάση ἡ Ἐκκλησία ἔχει καθορίσει δύο Σάββατα, τὰ ὁποῖα ἀφιερώνει στοὺς κεκοιμημένους της. Εἶναι τὰ Ψυχοσάββατα. Τὸ ἕνα πρὶν ἀπὸ τὴν Κυριακὴ τῆς Ἀπόκρεω καὶ τὸ ἄλλο πρὶν ἀπὸ τὴν Κυριακὴ τῆς Πεντηκοστῆς.

Τὸ Ψυχοσάββατο πρὶν ἀπὸ τὴν Κυριακὴ τῆς Ἀπόκρεω ἔχει τὸ ἑξῆς νόημα: Ἡ ἑπομένη ἡμέρα εἶναι ἀφιερωμένη στὴ Δευτέρα Παρουσία τοῦ Κυρίου.Ἐκείνη τὴ φοβερὴ ἡμέρα κατὰ τὴν ὁποία ὅλοι θὰ σταθοῦμε μπροστὰ στὸ θρόνο τοῦ μεγάλου Κριτή. Γιὰ τὸ λόγο αὐτὸ μὲ τὸ Μνημόσυνο τῶν κεκοιμημένων ζητοῦμε ἀπὸ τὸν Κύριο νὰ γίνει ἵλεως καὶ νὰ δείξει τὴν συμπάθεια καὶ τὴν μακροθυμία του, ὄχι μόνο σὲ μᾶς ἀλλὰ καὶ στοὺς προαπελθόντας ἀδελφούς, καὶ ὅλους μαζὶ νὰ μᾶς κατατάξει στὴν Ἐπουράνια Βασιλεία Του.

Μὲ τὸ δεύτερο Ψυχοσάββατο διατρανώνεται ἡ πίστη μας γιὰ τὴν καθολικότητα τῆς Ἐκκλησίας, τῆς ὁποίας τὴν ἵδρυση καὶ τὰ γενέθλια (ἐπὶ γῆς) γιορτάζουμε κατὰ τὴν Πεντηκοστή. Μέσα στὴ μία Ἐκκλησία περιλαμβάνεται ἡ στρατευομένη ἐδῶ στὴ γῆ καὶ ἡ θριαμβεύουσα στοὺς οὐρανούς.

Ὁ λόγος ποὺ τὰ καθιέρωσε ἡ Ἐκκλησία μας, παρ᾿ ὅτι κάθε Σάββατο εἶναι ἀφιερωμένο στοὺς κεκοιμημένους, εἶναι ὁ ἑξῆς: Ἐπειδὴ πολλοὶ κατὰ καιροὺς ἀπέθαναν μικροὶ σὲ ἡλικία ἢ στην ξενιτιὰ ἢ στὴν θάλασσα ἢ στὰ ὄρη καὶ τοὺς κρημνοὺς ἢ καὶ μερικοί, λόγῳ πτωχείας, δὲν ἀξιώθηκαν τῶν διατεταγμένων μνημοσύνων, «οἱ θεῖοι Πατέρες φιλανθρώπως κινούμενοι ἐθέσπισαν τὸ μνημόσυνο αὐτὸ ὑπὲρ πάντων τῶν ἀπ᾿ αἰῶνος εὐσεβῶς τελευτησάντων Χριστιανῶν». Συγχρόνως δέ, ἐνθυμούμενοι καὶ ἐμεῖς τὸν θάνατο, «διεγειρόμεθα πρὸς μετάνοιαν».

Γιὰ τὴν ἱστορία καὶ μόνο ἂς γνωρίζουμε ὅτι: «Ἡ καθιέρωσις τοῦ Σαββάτου πρὸ τῶν Ἀπόκρεω ὡς Ψυχοσαββάτου ἐγένετο μᾶλλον κατ᾿ ἀπομίμησιν τοῦ Σαββάτου πρὸ τῆς Πεντηκοστῆς, ὡς μόνου προϋπάρχοντος».


Ἡ ὠφέλεια ἀπὸ τὰ μνημόσυνα

Σύμφωνα μὲ ὁμόφωνη ἁγιοπατερικὴ μαρτυρία τὴν ὁποία ἐπιβεβαιώνει ἡ ἀδιάκοπη ἐκκλησιαστικὴ παράδοση αἰώνων, οἱ εὐχὲς γιὰ τοὺς νεκροὺς θεσπίστηκαν ἀπὸ τοὺς ἁγίους Ἀποστόλους. Ἡ θέσπιση αὐτὴ ἔχει δύο βασικὰ θεμέλια: α) τὴν ἔννοια τῆς Ἐκκλησίας ὡς κοινωνίας ἁγίων, ποὺ ἀποτελεῖται ὄχι μόνο ἀπὸ τοὺς ζωντανοὺς ἀλλὰ καὶ τοὺς «κεκοιμημένους» χριστιανοὺς καὶ β) τὴν πίστη στὴν μεταθανάτια ζωή, τὴν ἀνάσταση καὶ τὴν τελικὴ κρίση.

Ἤδη στὶς Ἀποστολικὲς Διδαχὲς βρίσκεται ἡ διάκριση τῶν μνημοσύνων σὲ «τρίτα», «ἔνατα», «τεσσαρακοστὰ» καὶ ἐνιαύσια» (ἐτήσια), ἀνάλογα μὲ τὸ χρόνο τελέσεώς τους ἀπὸ τὴν ἡμέρα τοῦ θανάτου.

Πολλοὶ συμβολισμοὶ τῶν ἐπιμέρους μνημοσύνων ἀναφέρονται ἀπὸ τοὺς πατέρες. Οἱ κυριότεροι εἶναι οἱ ἑξῆς: Τὰ «τριήμερα» συμβολίζουν τὴν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου μετὰ τὴν τριήμερη παραμονή Του στὸν τάφο καὶ τελοῦνται μὲ τὴν εὐχὴ ν᾿ ἀναστηθεῖ καὶ ὁ νεκρὸς στὴν οὐράνια βασιλεία. Τὰ «ἐννιάμερα» τελοῦνται γιὰ τὰ ἐννέα τάγματα τῶν αΰλων ἀγγέλων, μὲ τὴν εὐχὴ νὰ βρεθεῖ κοντά τους ἡ ἄϋλη ψυχὴ τοῦ νεκροῦ. Τὰ «τεσσαρακονθήμερα» τελοῦνται γιὰ τὴν Ἀναλήψη τοῦ Κυρίου, ποὺ ἔγινε σαράντα μέρες μετὰ τὴν Ἀνάστασή Του, μὲ τὴν εὐχὴ νὰ «ἀναληφθεῖ» καὶ ὁ νεκρός, νὰ συναντήσει τὸ Χριστὸ στοὺς οὐρανοὺς καὶ νὰ ζήσει γιὰ πάντα μαζί Του. Τὰ «ἐτήσια», τέλος, τελοῦνται τὴν ἐπέτειο ἡμέρα τοῦ θανάτου, σὲ ἀνάμνηση τῶν γενεθλίων τοῦ νεκροῦ, καθώς, γιὰ τοὺς πιστοὺς χριστιανούς, ἡμέρα τῆς ἀληθινῆς γεννήσεως εἶναι ἡ ἡμέρα τοῦ σωματικοῦ θανάτου καὶ τῆς μεταστάσεως στὴν αἰώνια ζωή. Μνημόσυνα, ἀντίστοιχα μὲ τὰ παραπάνω, τελοῦνται τὸν τρίτο, ἕκτο καὶ ἔνατο μῆνα ἀπὸ τὴν ἡμέρα τοῦ θανάτου («τρίμηνα», «ἑξάμηνα», «ἐννεάμηνα»).

Τὴν μεγαλύτερη ὠφέλεια στοὺς νεκροὺς τὴν προξενεῖ ἡ τέλεση τῆς θείας εὐχαριστίας στὴ μνήμη τους, γιατὶ τότε, μὲ τὶς μερίδες τους στὸ ἅγιο δισκάριο, «ἐνώνονται ἀόρατα μὲ τὸ Θεὸ καὶ ἐπικοινωνοῦν μαζί Του καὶ παρηγορούνται καὶ σώζονται καὶ εὐφραίνονται ἐν Χριστῷ» (ἅγιος Συμεὼν Θεσσαλονίκης).

Ἐκτὸς ἀπὸ τὰ εἰδικὰ γιὰ κάθε νεκρὸ μνημόσυνα, ἡ Ἐκκλησία ἔχει στὶς καθημερινὲς ἀκολουθίες της, γενικὲς δεήσεις γιὰ τοὺς κεκοιμημένους, ὅπως εἶναι λ.χ. τὸ νεκρώσιμο μέρος τῆς Ἀκολουθίας τοῦ Μεσονυκτικοῦ καὶ οἱ σχετικὲς ἀναφο ρὲς στὶς «ἐκτενεῖς δεήσεις» τοῦ Ἑσπερινοῦ, τοῦ Ὄρθρου καὶ τῆς θείας Λειτουργίας.

Πρέπει νὰ σημειωθεῖ, ἂν καὶ αὐτονόητο, ὅτι ἡ Ἐκκλησία τελεῖ μνημόσυνα μόνο γιὰ τοὺς ὀρθοδόξους χριστιανοὺς ποὺ κοιμήθηκαν μέσα στοὺς κόλπους της.


Ἐξηγήσεις παρερμηνειῶν

Θὰ πρέπει, τέλος, νὰ ἐξηγήσουμε ὅτι πολλὰ λάθη ἀπὸ τὴν ἄγνοια τοῦ παρελθόντος ἔχουν φτάσει ὡς τὶς μέρες μας, καὶ θὰ πρέπει ἄμεσα νὰ διορθωθοῦν.

α) Τὰ μνημόσυνα θὰ πρέπει νὰ γίνονται ἀκριβῶς τὴν ἡμέρα ποὺ πρέπει καὶ ὄχι νωρίτερα ἢ ἀργότερα.

β) Τὸ σπάσιμο γυάλινων ἀντικειμένων ἢ ἄλλων τοιούτων, εἶναι ἄκρως εἰδωλολατρικὴ συνήθεια καὶ ἁμαρτάνουν ὅσοι τὸ πράττουν.

γ) Στὰ μνημόσυνα παραθέτουμε καὶ εὐλογοῦνται μόνο καλῶς βρασμένα κόλλυβα (σιτάρι) ὡς ἐνδεικτικὰ τῆς Ἀναστάσεως καὶ ὄχι ἀλλα ὑποκατάστατα (κουλουράκια-ψωμάκια-γλυκά κ.τ.λ.)

δ) Τὸ πρῶτο Σάββατο τῆς Τεσσαρακοστῆς δὲν εἶναι «Ψυχοσάββατο», ἀλλὰ ἑορτάζουμε τὸ «διὰ κολλύβων» θαῦμα τοῦ Ἁγίου Θεοδώρου τοῦ Τήρωνος.

ε) Στὰ Ψυχοσάββατα μποροῦμε νὰ παραθέτουμε κόλλυβα εἴτε στὸν Ἑσπερινὸ τῆς Παρασκευῆς, εἴτε στὴν Θεία Λειτουργία τοῦ Σαββάτου, εἴτε καὶ στὰ δύο. Πρόκειται περὶ τῆς ἰδίας ἀξίας, ἀφοῦ ἡ ἴδια ἀκολουθία διαβάζεται.

στ) Τὰ εὐλογηθέντα κόλλυβα δὲν τὰ σκορπίζουμε στὸν τάφο, οὔτε τὰ ἀπορρίπτουμε στὰ σκουπίδια, πράξεις ἐκκλησιαστικὰ ἀπαράδεκτες.

Σὲ κάθε περίπτωση, ὑπεύθυνοι γιὰ τὴν λύση τυχὸν ἀποριῶν σας, εἶναι μόνον ὁ ἐφημέριος τοῦ Ναοῦ.





Πηγή: agstefanos.blogpsot.com

ΤΟ ΨΥΧΟΣΑΒΒΑΤΟ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ

$
0
0
Γράφει ο π. Δημήτριος Φορτετσανάκης

Αγαπητοί μου αδελφοί και φίλοι, Χαίρετε!

Η EKKΛHΣIΑ MΑΣ , και όταν λέμε την λέξη Εκκλησία, εννοούμε, όλους τους απανταχού της οικουμένης Χριστιανούς και δεν είναι μόνο οι Ιερείς οι Διάκονοι και οι νεωκόροι μαζί με τους ψάλτες και τους επιτρόπους, όλους εκείνους δηλαδή που προσφέρουν εθελοντική εργασία, σε ένα Ιερό Ναό. 


Η Εκκλησία μας, προσεύχεται διαρκώς, επί εικοσιτετραώρου βάσεως. Δεν υπάρχει μόνο το κοσμικό ωρολόγιο, Δεν υπάρχει μόνο το ωράριο εργασίας του κόσμου· αλλά υπάρχει και το ωράριο προσευχής στο Θεό, η ώρα του Θεού. Προσευχόμαστε το πρωί στον όρθρο, προσευχόμαστε το μεσημέρι στις ώρες, προσευχόμαστε το απόγευμα στον εσπερινό, προσευχόμαστε το βράδυ στο απόδειπνο, προσευχόμαστε τα μεσάνυχτα στο μεσονυκτικό. Προσευχόμαστε όλες τις ημέρες. Kάθε ημέρα της εβδομάδος είναι αφιερωμένη σε κάποια μνήμη.

H Δευτέρα για παράδειγμα είναι αφιερωμένη στη μνήμη των αγίων αγγέλων και αρχαγγέλων.
H Tρίτη στη μνήμη του τιμίου Προδρόμου.
H Tετάρτη στην ανάμνηση της προδοσίας.
H Πέμπτη στη μνήμη των αγίων Aποστόλων.
H Παρασκευή στην ανάμνηση της σταυρώσεως του Xριστού μας.

Tο Σάββατο; Kάθε Σάββατο, που χτυπάει η καμπάνα, ο κάθε ιερέας, αλλά και η κάθε εκκλησιαστική και χριστιανική κοινότητα, που ονομάζεται ενορία προσεύχεται υπέρ των νεκρών· το Σάββατο είναι ημέρα των κεκοιμημένων και όχι των νεκρών και κανονικά εκείνη την ήμερα και μόνο εκείνη την ημέρα πρέπει να γίνονται μνημόσυνα μετά των κολλύβων στους Ιερούς Ναούς.

Kαι τέλος η Kυριακή, η επίσημος και μεγαλοπρεπής ημέρα, είναι αφιερωμένη στην Ανάσταση του Kυρίου ημών Ιησού Xριστού, ο οποίος την ημέρα αυτή ανέστη εκ νεκρών και ζει εις τους αιώνας των αιώνων. Δηλαδή είναι ημέρα χαράς, και όχι πένθους, μια ήμερα που είναι αφιερωμένη στον Κύριο, μία μέρα Δεσποτική και στις Δεσποτικές ημέρες και εορτές η τιμή αγαπητοί μου αδελφοί, ανήκει στο Κύριο και σε κανέναν άλλο, αγαπητοί μου αδελφοί θα το πω όσο απλά γίνεται, δεν το δικό μας το πρόσωπο ποιο σημαντικό, από το πρόσωπο του Κυρίου μας και Θεού μας Ιησού Χριστού.

Σήμερα όμως είναι Σάββατο, ημέρα των νεκρών. Αλλά το σημερινό Σάββατο διαφέρει από όλα τα Σάββατα του έτους. Γι αυτό ονομάζεται Ψυχοσάββατο.

Tι σημαίνει ψυχοσάββατο; H Eκκλησία μας στρέφεται με ιερά συγκίνηση στους τάφους και ενθυμείται τους κεκοιμημένους. Ποιούς κεκοιμημένούς; Oι κεκοιμημένοι είναι πολλοί. Oι κεκοιμήμενοι, που αναπαύονται στα κοιμητήρια είναι πιο πολλοί από τους ζωντανούς που βρίσκονται στην πόλη.

Έχουμε δύο πόλεις· η μία αποτελείται από τους ζωντανούς, και η άλλη από τους κεκοιμημένους. H μικρή πόλης που αποτελείται από τους ζωντανούς πόσοι είμαστε, εχεί αναρωτηθεί ποτέ κανείς; Mερικές χιλιάδες; Αλλά είμαστε η μειοψηφία. H μεγάλη πόλης, η απέραντος πόλις, είναι το κοιμητήριο. Eμείς είμαστέ η μειοψηφία, αυτοί είναι πλειοψηφία. Aυτούς λοιπόν τους κεκοιμημένους , που καθένας κατά διαφορετικό τρόπο απήλθαν από τον κόσμο τούτο, μνημονεύει σήμερα η Eκκλησία. Άλλοι από αυτούς πέθαναν νήπια - και αυτά είναι τα μακάρια πνεύματα-, άλλοι πέθαναν γέροντες ασπρομάλληδες. Άλλοι πέθαναν μέσα στο σπίτι, και άλλοι έξω στους δρόμους ή στα βουνά. Άλλοι πέθαναν στην ξηρά, άλλοι στη θάλασσα. Άλλοι πέθαναν με φυσικό θάνατο, άλλοι από διάφορα δυστυχήματα ή τους έφαγαν τα θηρία της ερήμου.

Όλους αυτούς ενθυμείται σήμερα η Eκκλησία. Eνθυμείται όμως και κάποιους άλλους. Ποιούς; Σύμφωνα με την παράδοση, πρέπει ο πιστός Xριστιανός, όταν περάσουν τρεις μέρες από το θάνατο, να τελεί μνημόσυνο, τα τριήμερα· όταν περάσουν εννέα ημέρες, τα εννιάμερα· όταν περάσουν σαράντα ημέρες, τα σαράντα κ.λπ.. Έχουν σημασία αυτά, δεν είναι όμως επί του παρόντος να εξηγήσουμε, γιατί κάνουμε τότε μνημόσυνο, ή στο χρόνο, ή στα τρία χρόνια και γιατί δεν πρέπει να κάνουμε μνημόσυνα μετά κολλύβων τις μέρες που είναι καθαρά αφιερωμένες στον Κύριο κ.λπ.. Tώρα δυστυχώς πάνε κι αυτά, λησμονήθηκαν.

Tώρα λησμονούν και τους κεκοιμήμενους. Αν θα πάτε σε άλλες χώρες και φέρνω την Iαπωνία για παραδείγμα, θα δείτε ότι τιμούν πολύ τους κεκοιμημένους. Tα κοιμητήρια τους είναι περιβόλια, άλση ωραιότατα. Kαι όταν βαπτίζονται ή όταν στεφανώνονται, δηλαδή πριν από τις πιο σπουδαιότερες στιγμές της ζωής τους, οι Γιαπωνέζοι πηγαίνουν στα κοιμητήρια και προσεύχονται στους τάφους των νεκρών.

Eμείς…; Λησμονήσαμε τους νεκρούς μας! Λησμονήσαμε τους νεκρούς. Xορτάριασαν τα μνήματα. Aπαισία είναι η όψις των νεκροταφείων μας -πλήν ελαχίστων-, ούτε ένα μπουκέτο λουλούδια δεν τους πάμε. Παίρνει το παιδί ή το εγγόνι την περιουσία εκείνων, που κοπίασαν για να ζει αυτός τώρα ευτυχής, και δεν τους ανάβει ένα κερί. Yπάρχουν πολλοί κεκοιμημένοι που τους έχουν λησμονήσει οι πάντες. Aλλ’ εδώ είναι το μεγαλείο της Eκκλησίας. Eάν όλος ο κόσμος τους λησμονεί, δεν τους λησμονεί όμως η μάνα· ναί, η μάνα. Ποιά είναι η μάνα, ειδικώς σ’ εμάς τους ΄Eλληνες;

Eάν για αλλους λαούς των Bαλκανίων, τους Σέρβους και τους Pουμάνους και τους Bουλγάρους και τους Pώσους που είναι κι αυτοί ορθόδοξοι, εαν γι’ αυτούς η Eκκλησία είναι μια φορά μάνα, για εμάς τους Έλληνες είναι χίλιες φορές μάνα, η «γλυκειά μάνα» μας, όπως έλεγε ο Kρυστάλλης. Αυτή η μάνα λοιπόν δεν λησμονεί τα παιδιά της. Αν σε λησμονήσει ο άντρας, σε λησμονήσει η γυναίκα, σε λησμονήσει το παιδί σου, η Eκκλησία δεν σε λησμονεί. Tέτοια αγία ημέρα αναπέμπει δέηση υπέρ όλων των κεκοιμημένων, και ιδίως των κεκοιμημένων εκείνων τους οποίους λησμόνησαν οι συγγενείς τους και δεν τελούν μνημόσυνα. Yπέρ όλων αυτών τελεί το μνημόσυνο σήμερα.

Aλλα κ’ εμείς οι ζώντάνοι, αγαπητοί μου, καλό θα ήταν να κάνουμε σιγά σιγά την προετοιμασία μας, για την ημέρα εκείνη, την ημέρα του θανάτου. Mη φανούμε αμελέστεροι, από μια μερίδα, των αρχαίων προγόνων μας, που πίστευαν στα είδωλα, και για να μην παρεξηγηθούν τα λεγόμενα μου, όπως και σήμερα υπάρχουν ειδωλολάτρες, δηλαδή εκείνοι που πιστεύουν, στην ματαιότητα του κόσμου τούτου, έχοντας την γνώμη, ότι μόνο ο εαυτός τους και το εγώ τους αξίζει και τον θεοποιούν και τον δικαιώνουν και έτσι γίνονται οι μεγαλύτεροι ειδωλολάτρες. Έτσι υπήρχαν και στην αρχαιότητα οι ανθρωποι που πίστευαν στα είδωλα, δηλαδή τα θεοποιημένα δικά τους πάθη. Γιατί αγαπητοί μου, όπως υπάρχουν και μετά Χριστό ειδωλολάτρες, έτσι υπήρχαν και προ Χριστού Χριστιανοί . Προ Χριστού Χριστιανοί; Περίεργο πράγμα! Mάλιστα. Προ Xριστού Xριστιανός ήταν λ.χ. ο Φίλιππος ο Mακεδών, ο ένδοξος βασιλεύς, ο πατέρας του Mεγάλου Aλεξάνδρου, δεν ήτο Xριστιανός βαπτισμένος, αλλ’ όμως τι έκανε; Eίχε ορίσει ένα στρατιώτη του πρωί - πρωί να παρουσιάζεται ενώπιόν του και να του δίνει αναφορά, πριν από ο,τιδήποτε άλλο, και να του λέει· «Φίλιππε, μέμνησο ότι θνητός ει»· Φίλιππε, θυμήσου ότι θα πεθάνεις.

Τώρα εμείς, δεν θέλουμε να ακούμε για θάνατο, ξορκίζουμε το κακό, φτύνουμε τον κόρφο μας και δεν κάνουμε πια τον Σταυρό μας, όταν περνά μια νεκροφόρα με ένα λείψανο από μπροστά μας, οι άνθρωποι που εργάζονται σε αυτά τα γραφεία κοινωνικών εξυπηρετήσεων ή τελετών, δεν κάνουν πια προσευχή πριν ξεκινήσουν τη δουλειά τους, δε βλέπουν στο νεκρό σώμα πια την εικόνα του Θεού, για να αποδώσουν τις πρέπουσες τιμές, σβήσαμε ακόμα και τις ταμπέλες των καταστημάτων που κατασκευάζουν φέρετρα, για να μη μας ενοχλεί ο θάνατος. Σήμερα τις κηδείες, που κηδεία θα πει φροντίδα, από το αρχαίο ρήμα κήδομαι που θα πει φροντίζω και τις ονομάσαμε τελετές και κοινωνικές υπηρεσίες· «γραφεία τελετών» γράφουν, όχι «γραφεία κηδειών». Kαι όμως ο θάνατος έρχεται. Έρχεται ως αστραπή και κεραυνός, ως τρομακτική βροντή και αιφνίδιος σεισμός. «Όρος φιλοσοφίας», έλεγε ο Aριστοτέλης, έλεγαν οι αρχαίοι πρόγονοί μας, είναι η «μνήμη θανάτου»· για να εμβαθύνει δηλαδή κανείς στη σοφία, πρέπει να θυμάται το θάνατο. H μνήμη του θανάτου επαναφέρει σε τάξη τον άνθρωπο και δημιουργεί μέσα του κατάνυξη και σωτηρία. Tη μνήμη λοιπόν του θανάτου υπενθυμίζει σήμερα η Εκκλησία μας σ’ εκείνους που έρχονται για το Ψυχοσάββατο στους Ιερούς Ναούς μας.

Μόνο για μια μερίδα ανθρώπων, δεν προσεύχεται η Εκκλησία, για εκείνους οι όποιοι δεν έφυγαν από κοντά μας με το θέλημα του Θεού, μόνο επέλεξαν οι ίδιοι να γράψουν το δικό τους τέλος δοξάζοντας για τελευταία πια φορά τον υπερφίαλο εγωισμό τους, δηλαδή το είδωλο, δεν είχαν ποτέ τους την ταπείνωση του θνητού, ποτέ τους, δεν είχαν την πίστη και την ελπίδα τους στο Κύριο και δεν αναγνώρισαν και ποδοπάτησαν τον Σταυρό τον όποιο τους έδωσε, προσέβαλαν και ποδοπάτησαν την εικόνα του Θεού που είναι ο άνθρωπος δηλαδή την ίδια τη ζωή. Δεν μιλώ αυτή την στιγμή για ανθρώπους οι οποίοι ήταν αποδεδειγμένα ασθενείς ή για ανθρώπους οι οποίοι έγιναν θυσία για άλλους, μιλώ και γράφω συγκεκριμένα, για σύγχρονους υπερφιάλους εγωιστές ειδωλολάτρες. Οι οποίοι διαλέγουν την εύκολη λύση της δειλίας και της φυγής, αυτής της ατιμωτικής φυγής, από την παλικαριά και την πάλη και το σήκωμα του Σταυρού στους ώμους. 

Μιλώ για τους ανθρώπους εκείνους που αρνούνται συνειδητά το Θεό και πέφτουν στο ασυγχώρητο αμάρτημα, στο ασυγχώρητο λάθος, της βλασφημίας του Αγίου Πνεύματος. Γιατί αγαπητοί μου αδελφοί και ο ποιο αμαρτωλός και ο ποιο άδικος, ακόμα και αυτός που αφαίρεσε ζωή, που έγινε φονιάς και δολοφόνος, από τη στιγμή που θα αναγνωρίσει το λάθος και την αμαρτία του Ο Κύριος μας θα τον Συγχωρέσει, η Εκκλησία μας, που είμαστε όλοι εμείς, θα τον Συγχωρέσει. Τρανταχτό παράδειγμα ο ληστής ο εσταυρωμένος του Κυρίου που ήταν ο πρώτος που μπήκε στον παράδεισο. Ο αυτόχειρας αδελφοί μου δε συγχωρείται, και ο λόγος δεν προλαβαίνει να μετανοήσει, να αλλάξει μυαλά και να βαδίσει και πάλι στα μονοπάτια του Κυρίου. Για αυτούς η Εκκλησία μας δεν προσεύχεται και δεν τους αναγνωρίζει καν ούτε ως μέλη της. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μας μιλάνε με σκληρή γλώσσα για αυτούς τους ανθρώπους, όπου παλιά δεν επέτρεπαν ούτε να τους περάσουν έξω από Ιερό Ναό, αλλά ούτε και τους έβαζαν μέσα σε Χριστιανικό κοιμητήριο.

Τελειώνοντας αγαπητοί μου, αυτές τις λίγες σκέψεις που μοιράζομαι μαζί σας, εύχομαι όπως μας αξιώσει ο Αρχηγός της ζωής και του θανάτου, Ο Κύριός μας και Θεός Ιησούς Χριστός, να έχουμε τέλη Χριστιανικά σύμφωνα με την ωραία ευχή της Εκκλησίας μας όπου λέγει «Χριστιανά τα τέλη της ζωής ημών, ανώδυνα, ανεπαίσχυντα, ειρηνικά και καλήν απολογίαν την επί του φοβερού βήματος του Χριστού αιτησώμεθα ». Αυτού το Κράτος και η Δόξα Εις τους αιώνας Αμήν.





Πηγή: paterdimitrios.blogspot.gr

Ποιοι υπουργοί φεύγουν, ποιοι έρχονται

$
0
0


Του Γιώργου Π. Τερζή

Σε ανοικτή γραμμή το σαββατοκύριακο Σαμαράς - Βενιζέλος, καθώς ο ανασχηματισμός είναι θέμα εικοσιτετραώρων.


Αντίστροφα μετρά πλέον ο χρόνος για τον ανασχηματισμό της κυβέρνησης, που τοποθετείται τη Δευτέρα ή την Τρίτη. Χθες υπέβαλαν την παραίτησή τους οι υπουργοί που είχε επιλέξει η ΔΗΜΑΡ, ωστόσο ο πρωθυπουργός Αντώνης Σαμαράς απέρριψε την εισήγηση να προχωρήσει σε άμεση αντικατάστασή τους και, σε συνεννόηση με τον πρόεδρο του ΠΑΣΟΚ Ευάγγελο Βενιζέλο, επέλεξε να επισπεύσει τον ανασχηματισμό.

Οι δύο αρχηγοί θα είναι σε συνεχή επαφή το Σάββατο και την Κυριακή για τις επιλογές των προσώπων που θα στελεχώσουν τη νέα κυβέρνηση, στην οποία θα ισχύσει η αναλογία 2 προς 1, δηλαδή δύο στελέχη της Ν.Δ. για κάθε ένα του ΠΑΣΟΚ. Σύμφωνα με πληροφορίες, ο κ. Βενιζέλος πιθανότατα θα καταλάβει θέση αντιπροέδρου, έχοντας παράλληλα και τις αρμοδιότητες του υπουργείου Εξωτερικών – με τον κ. Δ. Αβραμόπουλο να μετακινείται στο Αμυνας ή Διοικητικής Μεταρρύθμισης.

Από τους νυν υπουργούς της Ν.Δ., πέραν του κ. Αβραμόπουλου, διασφαλισμένη θέση φέρονται να έχουν επίσης οι κ. Ν. Δένδιας, Κ. Χατζηδάκης, Δ. Σταμάτης, Κ. Αρβανιτόπουλος, Ολγα Κεφαλογιάννη, ενώ παραμένει στο υπουργείο Οικονομικών ο κ. Γ. Στουρνάρας. Παράλληλα, ο κ. Βενιζέλος προτίθεται να προτείνει την υπουργοποίηση των κ.κ. Μ. Χρυσοχοΐδη, Π. Κουκουλόπουλου, Φώφης Γεννηματά, Γ. Μανιάτη και Φ. Σαχινίδη, εάν καμφθούν οι ενστάσεις του τελευταίου. Παράλληλα, τα επιτελεία της Ν.Δ. και του ΠΑΣΟΚ επεξεργάζονται τη διαμόρφωση νέας προγραμματικής συμφωνίας.

Με έντονα τα σημάδια από το σοκ της αποχώρησης της ΔΗΜΑΡ από την κυβέρνηση, το διά ταύτα της οποίας ακόμη αναζητούν στο Μαξίμου, ο πρωθυπουργός Αντώνης Σαμαράς και ο πρόεδρος του ΠΑΣΟΚ Ευάγγελος Βενιζέλος ξεκινούν, από σήμερα, τη διαμόρφωση της νέας προγραμματικής συμφωνίας, αλλά και του κυβερνητικού σχήματος που θα αναλάβει να βγάλει τη χώρα από την πολιτική περιδίνηση των τελευταίων εβδομάδων.

Στα επιτελεία των δύο κομμάτων έχει αρχίσει ήδη η προεργασία για την επόμενη ημέρα και τα δύο τρέχοντα 24ωρα αναμένεται να καθορίσουν τις εξελίξεις. Οι κ. Σαμαράς και Βενιζέλος θα έχουν, ήδη από σήμερα, σειρά επαφών σχετικά με τις προτεραιότητες του νέου κυβερνητικού σχήματος, με το ΠΑΣΟΚ να θέλει να στρέψει την προγραμματική συμφωνία σε πιο «κεντρώα» κατεύθυνση, ενώ θα συζητήσουν και για τα πρόσωπα που θα το στελεχώσουν. Ο πρωθυπουργός φέρεται να απέρριψε την εισήγηση που δέχθηκε να προχωρήσει σε απλή αντικατάσταση των κ. Αντ. Μανιτάκη και Αντ. Ρουπακιώτη, που παραιτήθηκαν με αιχμές για ΠΑΣΟΚ και Ν.Δ. και προσανατολίζεται σε σαρωτικό ανασχηματισμό εντός των επόμενων 24ώρων, ενδεχομένως ακόμη και τη Δευτέρα.

Με μία ποσόστωση που θα προσεγγίζει το 2 προς 1 (δύο γαλάζια στελέχη για κάθε ένα προερχόμενο από το ΠΑΣΟΚ), η κυβερνητική τράπουλα αναμένεται να ξαναμοιραστεί και το νέο κυβερνητικό σχήμα θα είναι σαφώς πιο πολιτικό από αυτό που, με ευθύνη κυρίως του ΠΑΣΟΚ και της ΔΗΜΑΡ, συγκροτήθηκε πριν από ένα χρόνο, τον Ιούνιο του 2012. Την ίδια στιγμή, ωστόσο, η σημαντική συμμετοχή στελεχών του ΠΑΣΟΚ ασκεί «πιέσεις» στους βουλευτές και τα στελέχη της Ν.Δ., αν και στο Μαξίμου εκτιμούν ότι δεν θα υπάρξουν αντιδράσεις, δεδομένης της κρίσιμης συγκυρίας και της ανάγκης επανεκκίνησης του κυβερνητικού έργου.

Ζητούμενο παραμένει η συμμετοχή ή μη του ίδιου του κ. Βενιζέλου στην κυβέρνηση και με ποιο χαρτοφυλάκιο, πλην του τίτλου του αντιπροέδρου. Εφόσον επιβεβαιωθούν οι πληροφορίες που θέλουν τον κ. Βενιζέλο να διεκδικεί και τη θέση του υπουργού Εξωτερικών, είναι σαφές ότι θα προκληθεί ντόμινο αλλαγών, καθώς η παρουσία του κ. Δημήτρη Αβραμόπουλου στην κυβέρνηση θεωρείται δεδομένη για τον πρωθυπουργό, όπως και αυτή των Κ. Χατζηδάκη, Ν. Δένδια, Κ. Αρβανιτόπουλου, Ολγας Κεφαλογιάννη και, προφανώς, του στενού συνεργάτη του Αντ. Σαμαρά, Δ. Σταμάτη. Πιθανή θεωρείται η συμμετοχή στελεχών όπως οι Κυρ. Μητσοτάκης και Μ. Βορίδης. Από εκεί και πέρα, το παρασκήνιο βοά από τα σενάρια περί υπουργοποιήσεων στελεχών, αν και είναι σαφές ότι οι αλλαγές και οι καραμπόλες θα συνεχισθούν μέχρι την τελευταία στιγμή.

Στο Μέγαρο Μαξίμου αντιμετωπίζουν τον ανασχηματισμό ως αφετηρία επιτάχυνσης του κυβερνητικού έργου, αν και τα σημάδια από την περιπέτεια της ΕΡΤ παραμένουν παραπάνω από ορατά. Μάλιστα, ακόμη και χθες, ένα 24ωρο μετά την αποχώρηση της ΔΗΜΑΡ, στενοί συνεργάτες του κ. Σαμαρά εξακολουθούν να θεωρούν πολιτικά αδικαιολόγητη την απόφαση του κ. Φώτη Κουβέλη.




Πηγή: kathimerini.gr

Γιατί γονατίζουμε τρεις φορές στον Εσπερινό της Πεντηκοστής;

$
0
0
«Θεέ μου…Είμαι πεσμένος… Σήκωσέ με. Ανάστησέ με. Σώσε με!…»
 

Κατά την «έσχατη» και «μεγάλη» και «σωτήρια» ημέρα της Πεντηκοστής, κατά την οποία μας αποκαλύφθηκε και προσκυνούμε και δοξάζουμε το μέγα μυστήριο της Αγίας και Ομοουσίου και Ζωοποιού και Αδιαιρέτου και Ασυγχύτου Τριάδας, του Ενός και Μοναδικού Θεού, του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αμέσως μετά την πανηγυρική Θεία Λειτουργία, τελούμε τον «Εσπερινό της Γονυκλισίας», κατά τον οποίο ψάλλουμε ύμνους αφιερωμένους κατ’ εξοχήν στο Πανάγιο Πνεύμα, το τρίτο Πρόσωπο της Τρισηλίου Θεότητας, που είναι «φως και ζωή και ζώσα πηγή νοερά. Πνεύμα σοφίας, Πνεύμα συνέσεως, αγαθόν, ευθές, νοερόν, ηγεμονεύον, καθαίρον τα πταίσματα, Θεός και θεοποιούν, πυρ εκ πυρός προϊόν, λαλούν, ενεργούν, διαιρούν τα χαρίσματα».

Αμέσως μετά την «Είσοδο» του Εσπερινού, κι αφού ψαλεί το «Φως ιλαρόν» και το πανηγυρικό Μέγα Προκείμενο «Τίς Θεός Μέγας ως ο Θεός ημών; Συ ει ο Θεός, ο ποιών θαυμάσια μόνος!» σε ήχο βαρύ, μεγαλόπρεπο, αντάξιο του νοήματος και του μηνύματός του, ο Διάκονος μας καλεί, κλήρο και λαό, να γονατίσουμε και ν’ απευθύνουμε στο Θεό γονυπετείς λόγο ικεσίας: «Έτι και έτι, κλίναντες τα γόνατα, του Κυρίου δεηθώμεν».

Από τη λαμπροχαρμόσυνη αγία ημέρα του Πάσχα μέχρι και σήμερα, η γονυκλισία ήταν απαγορευμένη. Σύμφωνα με τους Ιερούς Κανόνες, και για να υπογραμμίζεται το χαρούμενο και σωτήριο μήνυμα των αναστάσιμων βιωμάτων της Εκκλησίας, η προσευχή των Ορθοδόξων γίνεται «ορθοστάδην». Σε όρθια δηλαδή στάση, και όχι με γονυκλισία. Όμως την ώρα τούτη το «ορθοστάδην» παραμερίζεται, όχι μόνο για να χαιρετίσουμε θεοπρεπώς το Πανάγιο Πνεύμα, «δι’ ου Πατήρ γνωρίζεται και Υιός δοξάζεται, και παρά πάντων γινώσκεται μία δύναμις, μία σύνταξις, μία προσκύνησις τής Αγίας Τριάδος», μα και για να πούμε κατά πως ταιριάζει σε παραστρατημένους, όπως είμαστε όλοι μας, χωρίς εξαίρεση, το «ημάρτομεν!», και να ζητήσουμε το έλεος του Θεού, την άφεση, την κάθαρση, τη συγγνώμη.

Τη γονυκλισία την ονομάζει ο λαός μας και «μετάνοια». Γιατί η στάση του μετανοούντος είναι το «κλίνειν τα γόνατα». Κάτω τα γόνατα, κάτω και το πρόσωπο,σημαίνει απλούστατα: 
 
«Θεέ μου, βρίσκομαι κάτω. Είμαι πεσμένος. Έχω καταντήσει “γη και σποδός”. Σήκωσέ με. Ανάστησέ με. Σώσε με!…». Έτσι, σήμερα που ήρθε στον κόσμο ο Παράκλητος, το Πνεύμα της Αληθείας το «καθαίρον(που καθαρίζει) τα πταίσματα», καλούμαστε να πάρουμε στάση (όχι μόνο σώματος, μα και ζωής!) μετανοούντος:

«Έτι και έτι, κλίναντες τα γόνατα, του Κυρίου δεηθώμεν».

Στην Κρήτη λένε οι παλαιότεροι: «Και στην κορυφή του βουνού να βρεθείς τούτη την ημέρα ολομόναχος, θα πρέπει να γονατίσεις και να κάμεις το σταυρό σου». Και κρύβουν τα λόγια τούτα την αίσθηση της πραγματικής μετοχής στη ζωή του Ενός Σώματος της Εκκλησίας, ανεξάρτητα από εξωτερικές συνθήκες. Την αίσθηση της εν Θεώ τω εν Τριάδι οργανικής ενότητας των πιστών, όπου κι αν οι συγκυρίες της ζωής τους θέλουν να βρίσκονται… Και γονατίζει ο πιστός όπου κι αν είναι: Στην εκκλησιά του· στο σπίτι του ή στο νοσοκομείο, αν είναι άρρωστος· στο πλοίο του, αν θαλασσοπορεί· στο βουνό στον κάμπο· στη στάνη· στο δάσος· στην ξενιτιά· στο κάτεργο· στη φυλακή… Όπου βρίσκεται!

«Έτι και έτι, κλίναντες τα γόνατα, του Κυρίου δεηθώμεν».

Η πρώτη Ευχή της Γονυκλισίας απευθύνεται στον «Άχραντο, αμίαντο, άναρχο, αόρατο, ακατάληπτο, ανεξιχνίαστο, αναλλοίωτο, ανυπέρβλητο, αμέτρητο, ανεξίκακο Κύριο», τον «Πατέρα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού» και Τον παρακαλεί, με μόνο συνήγορό μας τη δική Του «συμπάθεια», να μας δεχθεί καθώς προσπέφτουμε ενώπιον Του μετανοημένοι και φωνάζοντας το «ημάρτομεν!». Του θυμίζει πως από τη μήτρα της μητέρας μας ήδη, Αυτόν μονάχα είχαμε για Θεό μας, αλλά, επειδή τη ζωή μας τη χαραμίσαμε στη ματαιότητα, μείναμε γυμνοί από τη βοήθειά Του και δεν έχουμε λόγια για ν’ απολογηθούμε. Όμως παίρνουμε Θάρρος από τους οικτιρμούς Του και κράζουμε: «Αμαρτίας νεότητος ημών και αγνοίας μη μνησθής, και εκ των κρυφίων ημών καθάρισον ημάς». (Μη θυμηθείς τις αμαρτίες που κάναμε στα νιάτα μας, όταν είχαμε άγνοια των εντολών Σου, και από τα κρυφά και ανομολόγητα κρίματα της καρδιάς μας καθάρισέ μας). Του ζητά, πριν βρεθούμε πίσω στο χώμα, σ’ Αυτόν να μας αξιώσει να επιστρέψουμε! Να ζυγομετρήσει τις αμαρτίες μας με τους οικτιρμούς Του και ν’ αντιπαραθέσει την άβυσσο των οικτιρμών και του ελέους Του στο πλήθος των πλημμελημάτων μας! Να μας ρύσει, να μας γλυτώσει από την αβάσταχτη τυραννία του διαβόλου! Ν’ ασφαλίσει τη ζωή μας μέσα στους άγιους και ιερούς Του νόμους και να μας συνάξει όλους στη Βασιλεία Του. Και καταλήγει ικετευτικά: «Δος συγγνώμη σε όσους ελπίζουν σε Σένα… καθάρισέ μας με την ενέργεια του Αγίου Σου Πνεύματος».

Πρόκειται για προσευχή «αντρίκια»! Εξομολογητική, χωρίς προσπάθειες άσκοπης δικαιολογίας ή αποποιήσεως ευθυνών. «Ημάρτομεν!» «Αμαρτίας νεότητος ημών και αγνοίας μη μνησθής!» «Εκ των κρύφιων ημών καθάρισον ημάς!» «Δος συγγνώμην τοις ελπίζουσιν επί Σε!» Δεν είναι λόγια αυτά! Είναι βέλη που σαϊτεύουν την πατρική καρδιά του Ανεξίκακου και Πολυέλεου και Φιλάνθρωπου Θεού! …

«Έτι και έτι, κλίναντες τα γόνατα, του Κυρίου δεηθώμεν».

Η δεύτερη Ευχή απευθύνεται στο Κύριο ημών Ιησού Χριστό, το «απαύγασμα του Πατρός» ( που πηγάζει από τον πατέρα), τον «της ουσίας και της φύσεως Αυτού απαράλλακτον και αμετακίνητον χαρακτήρα», την «πηγή της σωτηρίας και της χάριτος» και Του ζητά να μας ανοίξει Αυτός, ο «διδούς ευχήν τω εύχομένω» (αυτός που δίνει προσευχή στον προσευχόμενο), τα αμαρτωλά μας χείλη και να μας διδάξει «πώς δει και υπέρ ων χρή προσεύχεσθαι» – ρεαλιστική παραδοχή πως χωρίς Αυτόν, ούτε να Τον ζητήσουμε μπορούμε, ούτε να Του ζητήσουμε τα συμφέροντα ξέρουμε. Κι αφού Του δηλώσει με ταπείνωση πως περιμένουμε η ευσπλαχνία Του να νικήσει το άμετρο πλήθος των αμαρτιών μας. Του λέει πως με φόβο θείο στεκόμαστε μπροστά Του, έχοντας ρίξει την απελπισία της ψυχής μας μέσα στου ελέους Του το πέλαγος, και Του ζητάει για λογαριασμό μας: «Κυβέρνησε μου την ζωήν… και γνώρισέ μου το δρόμο που θα πορευτώ». «Το Πνεύμα της Σοφίας Σου, χάρισε στη σκέψη μου. Πνεύμα συνέσεως δώρισε στην «αφροσύνη» μου. Τα έργα μου ας τα κατευθύνει πνεύμα θεοφοβίας. Πνεύμα ευθές και ηγεμονικό μη μου στερήσεις, για ν’ αξιωθώ, με του Αγίου Πνεύματος την καθοδήγηση, να εργάζομαι τις εντολές Σου και πάντοτε να νιώθω την παρουσία Σου». Και κορυφώνει: «Την Σην ικετεύω αγαθότητα. Όσα ηυξάμην απόδος μοι εις σωτηρίαν»(την καλοσύνη Σου ικετεύω: Όσα σχετικά με τη σωτηρία μου Σου ζήτησα προσευχόμενος, χάρισέ μου), για να Του υπογραμμίσει πιο κάτω πως Αυτός είναι η μοναδική μας ελπίδα, παρά τις αμαρτίες μας: «Σε Σένα μόνο αμαρτάνουμε, αλλά και Σένα μόνο λατρεύουμε. Δεν ξέρουμε να προσκυνούμε άλλο Θεό, ούτε να υψώνουμε ικετευτικά τα χέρια μας σε κάποιο άλλο Θεό ». Κι αυτός ο τονισμός ότι Αυτός είναι ο μοναδικός μας Θεός, το μοναδικό μας, δηλαδή, και έσχατο καταφύγιο, θέλει -αν μπορούμε να το πούμε έτσι (χωρίς, πάντως, άσεβη διάθεση)- να κινήσει το φιλότιμο του Θεανθρώπου να μας δώσει χέρι βοηθείας, να μας χαρίσει την άφεση και τα προς σωτηρία αιτήματα, δεχόμενος τη γονυκλισία και την προσευχή μας, «ως θυμίαμα δεκτό, αναλαμβανόμενο ενώπιον της υπεράγαθης Βασιλείας Του».

Είναι και τούτη η ευχή μια προσευχή τολμηρή. «Σοι μόνω αμαρτάνομεν, αλλά και Σοι μόνω λατρεύομεν». Δεν ξέρουμε να προσκυνούμε ξένο θεό, ούτε να υψώνουμε χέρια ικετευτικά σ’ άλλο θεό έξω από Σένα! Ομολογία πτώσεως, φθοράς, εξαχρειώσεως, έσχατου κινδύνου! Αλλά ταυτόχρονα και ομολογία πίστεως, θεοφοβίας, ζωντανής ελπίδας σ’ Αυτόν που είναι «η ελπίς πάντων των περάτων της γης» (Ψαλμ. 64: 6), και αγάπης λατρευτικής γι’ Αυτόν που «πρώτος ηγάπησεν ημάς» (Α’ Ίωάν. 4: 19). Προσευχή δίχως φαρισαϊσμούς και υποκρισίες. Σωστό ξέσπασμα αληθινά ορθόδοξης καρδιάς! …

«Έτι και έτι κλίναντες τα γόνατα, του Κυρίου δεηθώμεν».

Ακολουθεί η τρίτη Ευχή, που απευθύνεται κι αύτη στο δεύτερο Πρόσωπο της Υπερουσίου Τριάδος, που είναι «η πηγή που πάντοτε και ασταμάτητα αναβλύζει ζωή και φως, η δημιουργική Δύναμη που είναι αιώνια όπως ο Πατέρας, Εσύ που εκπλήρωσες κατά τον καλύτερο τρόπο, πανέμορφα, ό,τι χρειαζόταν για τη σωτηρία των ανθρώπων», Ιησούς Χριστός, που έλυσε τους άλυτους δεσμούς του θανάτου και έσπασε του άδη τα κλειδιά και καταπάτησε τα πλήθη των πονηρών πνευμάτων, και πρόσφερε τον Εαυτό Του για χατίρι μας «άμωμον ιερείον»(αψεγάδιαστη θυσία) και θυσία άχραντη, και με θεόσοφο δόλωμα αγκίστρωσε τον «αρχέκακο και βύθιο δράκοντα» και τον δέσμευσε για πάντα, και τον κατέστησε αδύναμο κι ανίσχυρο, να περιμένει το «πυρ το άσβεστο» (Μάρκ. 9: 45) και το «σκότος το εξώτερο» (Ματθ. 25: 30). Απευθύνεται στον Υιό που είναι «η μεγαλώνυμος Σοφία του Πατρός», «αΐδιον φως εξ αϊδίου φωτός. Ήλιος δικαιοσύνης» και Τον καθικετεύει: «Συ που μας αξίωσες να φτάσουμε σ’ αυτή τη μεγάλη ήμερα της Πεντηκοστής, δέξου ακόμα μια ικεσία μας. Όχι για μας τους ίδιους τούτη τη φορά, μα γι’ αυτούς που έφυγαν πριν από μας. Για τους κεκοιμημένους συγγενείς μας κατά σάρκα και όλους τους «οικείους της πίστεως». Συ που και κατ’ αυτή τήν «παντέλεια» και «σωτηριώδη» εορτή μας αξίωσες να δέχεσαι «ιλασμούς ικεσίους» γι’ αυτούς που βρίσκονται στον Αδη, δίνοντας μας μεγάλες ελπίδες, άκουσε τη φωνή μας που αξιοσυμπάθητα Σου απευθύνουμε: «Ανάπαυσον τας ψυχάς των δούλων Σου των προκεκοιμημένων», εκεί που υπάρχει, το φως κ’ η δροσιά κ’ η αναψυχή, εκεί που δεν υπάρχει πόνος, λύπη ή στεναγμός. Ανάπαυσε τα πνεύματά τους με τους δικαίους, γιατί αυτοί που βρίσκονται στον Άδη δεν μπορούν να Σου ζητήσουν συγγνώμη, αλλά μονάχα εμείς που ζούμε Σε ευλογούμε και Σε ικετεύουμε και τις εξιλαστήριες ευχές και ιερουργίες Σου προσφέρουμε για τις ψυχές τους!

Κι επισυνάπτεται σ’ αυτή και δεύτερη Ευχή υπέρ των τεθνεώτων, των νεκρών, απευθυνόμενη σ’ Αυτόν που είναι «της αναστάσεως ημών Αρχηγός και των βεβιωμένων(όσων πράξαμε) αδέκαστος και φιλάνθρωπος Κριτής και της μισθαποδοσίας Δεσπότης και Κύριος», ικετεύοντας Τον: «Ανάπαυσον πάντας, τους πατέρας εκάστου και μητέρας και αδελφούς και αδελφάς και τέκνα, και ει τι άλλον ομογενές και ομόφυλον, και πάσας τας προαναπαυσαμένας ψυχάς επ’ ελπίδι αναστάσεως, ζωής αιωνίου, και κατάταξον τα πνεύματα αυτών και τα ονόματα εν βίβλω ζωής», στην αγκαλιά του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, στη Χώρα των Ζώντων, στη Βασιλεία των ουρανών, στον Παράδεισο. Και ανάστησε και τα σώματα όλων μας κατά την αγία ήμερα της επαγγελίας Σου. Γιατί είναι αλήθεια πως δεν υπάρχει θάνατος για τους δούλους του Θεού, μα φεύγουν απ’ το σώμα κι έρχονται σε Σένα, τον Κύριο. Φεύγουν από τα λυπηρά κι έρχονται «στα καλύτερα και τα πιο ευχάριστα», σε Σένα, που είσαι η ανάπαυση και η χαρά!

Ζητά γι’ άλλη μια φορά συγχώρηση αμαρτημάτων για όλους, ζώντες και κεκοιμημένους, από τον μόνο Αναμάρτητο: «Δος μας συγγνώμη, άφεση και συγχώρηση για τα παραπτώματά μας, τα θεληματικά και τα αθέλητα, αυτά που κάναμε ξέροντας πως είναι κρίματα, και αυτά που κάναμε έχοντας άγνοια, τα φανερά, τα κρυφά, όσα διαπράξαμε με έργα, με το λογισμό μας και με λόγια, κάθε συναναστροφή και σε κάθε κίνησή μας… » και καταλήγει: «Και στους μεν αποβιώσαντες δώρισε ελευθερία και άνεση δώρισε, και εμάς που είμαστε εδώ ευλόγησε, χαρίζοντας μας το τέλος της ζωής μας καλό και ειρηνικό».

Λέει κάποιος Άγιος πως τίποτε δεν συγκινεί τόσο το Θεό, όσο η προσευχή υπέρ των κεκοιμημένων. Επειδή «εν τω Άδη ουκ έστι μετάνοια», οι προαπελθόντες δεν έχουν πια τη δυνατότητα να βοηθήσουν τον εαυτό τους. Έτσι, μοναδική φωνή γι’ αυτούς είναι η φωνή μας! Μοναδική ικεσία τους η δική μας ικεσία! Μοναδική προσευχή τους η προσευχή μας! Για το λόγο αυτό , αυτή η τρίτη Ευχή της Γονυκλισίας έχει ξεχωριστή βαρύτητα και σημασία! Είναι προσευχή αγάπης και ελεημοσύνης και φιλαδελφίας και ευγνωμοσύνης, για πρόσωπα που βρίσκονται πια στα χέρια του Θεού!

«Έτι και έτι, κλίναντες τα γόνατα…»

Τί να προσθέσει κανείς στην τριπλή αυτή γονυκλινή ευχή της Εκκλησίας; Τί επί πλέον να ζητήσει από το Θεό; Μονάχα έναν ύμνο εκκλησιαστικό που είναι ιερή υπόσχεση με την ευκαιρία της Πεντηκοστής, ύμνο του Εσπερινού της παραμονής, διαλέγω σαν επίλογο καί επιστέγασμα των ταπεινών τούτων γραμμών:

«Εν ταις αυλαίς Σου υμνήσω Σε τον Σωτήρα του κόσμου, και κλίνας γόνυ προσκυνήσω Σου την αήττητον δύναμιν, έν εσπέρα και πρωί και μεσημβρία, και εν παντί καιρώ ευλογήσω Σε, Κύριε»! Που θέλει να πει: «Στις εκκλησίες Σου μέσα θα Σε υμνήσω, τον Σωτήρα του κόσμου, και θα γονατίσω να προσκυνήσω την αήττητη δύναμή Σου, και βράδυ, και πρωί, και μεσημέρι, και κάθε ώρα και στιγμή θα Σε ευλογήσω, Κύριε».


(Μητροπολίτου Προικοννήσου Ιωσήφ, «Οσμή ζωής», εκδ. Άθως)





Πηγή: tokandylaki.blogspot.gr

Η Πεντηκοστή.

$
0
0
Θεοφάνους του Κρητός (1564)
Μονή Σταυρονικήτα

Η Πεντηκοστή δεν είναι μια απλή συνέπεια ή συνέχεια της Ενσαρκώσεως. Η Πεντηκοστή έχει όλη την αξία της καθ' εαυτή, είναι η δεύτερη πράξη του Πατρός: ο Πατήρ αποστέλλει τον Υιό και τώρα αποστέλλει το Άγιο Πνεύμα. 


Η τέλεια αποστολή του, ο Χριστός επανέρχεται προς τον Πατέρα για να κατέλθει τώρα το Άγιο Πνεύμα ως Πρόσωπο. Η Πεντηκοστή εμφανίζεται έτσι ως το έσχατο τέλος της τριαδικής οικονομίας της σωτηρίας. Κατά τους Πατέρες ο Χριστός είναι ο μεγάλος Πρόδρομος του Αγίου Πνεύματος.

Ο Μέγας Αθανάσιος λέγει:«ο Λόγος έγινε σάρκα... ίνα οι άνθρωποι ενωθέντες πνευματικά, γίνουν ένα Πνεύμα». Επίσης κατά τον άγιο Συμεών: «Αυτός ήταν ο σκοπός και ο προορισμός κάθε έργου της σωτηρίας μας από το Χριστό, να πάρουν οι πιστοί το Άγιο Πνεύμα».

Δοσμένο στον άνθρωπο κατά τη θεία εμφύσηση, τη στιγμή της δημιουργίας, το Άγιο Πνεύμα του αποδίδεται πάλι την ημέρα της Πεντηκοστής και του γίνεται πιό εσωτερικό, πιό οικείο από αυτόν τον ίδιο. «Πυρ ήλθα να βάλω στη γη» (Λουκ. 12,49), αυτή η φωτιά είναι το Άγιο Πνεύμα.

Κάτω από την εικόνα των πυρίνων γλωσσών, η θεία ενέργεια θεοποιεί, εισέρχεται και αγκαλιάζει με την αλήθειά της τη φύση.

Εάν ο Χριστός ανακεφαλαιώνει και ολοκληρώνει την ανθρώπινη φύση στην ενότητα του σώματός του, το Άγιο Πνεύμα, αντίθετα, αναφέρεται στη προσωπική αρχή της φύσεως, στα ανθρώπινα πρόσωπα, και κάνει κάθε ένα χαρισματικό. Όπως λέγει ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, έχουμε συγχωνευθεί σε ένα μόνο Σώμα, αλλά διαιρεθεί σε προσωπικότητες.

Η επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος προηγείται και αναγγέλλεται από την εορτή της Αγίας Τριάδος. Από την αποκάλυψη της ουράνιας Εκκλησίας των τριών θείων Προσώπων, το Πνεύμα οδηγεί στη σύσταση της επίγειας εικόνας του: την Εκκλησία των ανθρώπων.

Την Κυριακή της Πεντηκοστής, η εικόνα της Τριάδος προσφέρεται στη θεωρία των πιστών σαν ένας θείος καθρέπτης, όπου οι άνθρωποι διαβάζουν τη μυστηριώδη αλήθεια της ίδιας τους υπάρξεως.

Τώρα μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τη σύνθεση της εικόνας. Δεν είναι καθόλου μια απλή εικονογραφία του κειμένου των Πράξεων (2,3). Δείχνει το Κολλέγιο των δώδεκα αποστόλων, το μυστηριώδες πλήρωμα που αντικαθιστά τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ.

Βλέπουμε τους αποστόλους καθισμένους, σχηματίζοντας δυο ομάδες, η μια απέναντι στην άλλη, πάνω σε πεταλόμορφο έδρανο με πλάτη και υποπόδιο έχοντας επικεφαλής τον Πέτρο και τον Παύλο. Οι τέσσερις ευαγγελιστές και ο Παύλος κρατούν κλειστούς κώδικες ενώ ο Πέτρος και οι λοιποί απόστολοι κλειστά ειλητάρια. Η παρουσία τους έχει την ευγλωττία του συμβόλου που περιλαμβάνει όλο το σώμα της Εκκλησίας. Γι' αυτό η Παρθένος απουσιάζει. Ήταν παρούσα στην εικόνα της Αναλήψεως, που έπαιρνε από πάνω τη τυπική ευλογία του Χριστού και την υπόσχεσή, του της επικλήσεως - Πεντηκοστής.

Όλοι βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο, σε μια κλίμακα όμοιου μεγέθους, που είναι η ισοτιμία τους. Ο Πέτρος και ο Παύλος αφήνουν μια κενή θέση μεταξύ τους. Εδώ ο Χριστός είναι αόρατος, αλλά αυτός που είναι το Κεφάλι είναι πάντοτε παρών, είναι αυτός που κυβερνά και κατευθύνει την Εκκλησία.

Η εικόνα δείχνει μια ανοικτή σύνθεση και τοποθετεί το γεγονός σε μια πλατειά, ψηλή σκηνή,«υπερώο»του οποίου ο απεριόριστος εκκλησιαστικός χώρος εξουσιάζει το κόσμο.
Είναι ανοικτό από πάνω, είναι σαν να ελκύεται προς τον ουρανό, προς τη πατρική Πηγή, απ' όπου αναχωρούν οι πύρινες γλώσσες, οι τριαδικές ενέργειες συγκεντρωμένες στο Άγιο Πνεύμα.

Ανοίγει επίσης προς τα κάτω, σε μια μαύρη αψίδα, όπου βασανίζεται ένας φυλακισμένος ντυμένος σαν βασιλιάς, αλλού η αψίδα είναι κλεισμένη με ένα κιγκλίδωμα φυλακής που υπογραμμίζει μια κατάσταση αιχμαλωσίας. Η επιγραφή γύρω από το κεφάλι του φυλακισμένου εξηγεί ότι είναι ο Κόσμος προσωποποιημένος, το αιχμάλωτο σύμπαν του Πρίγκηπα αυτού του κόσμου.

Το σκοτάδι που τον περιβάλλει, εικονίζει <<τα σκότη και τη σκιά του θανάτου>> είναι ο καθολικευμένος άδης απ' όπου ο μη βαπτισμένος κόσμος αποχωρεί και στο μέρος του το πιο φωτεινό, επιθυμεί επίσης το αποστολικό φως του Ευαγγελίου.

Τείνει τα χέρια του για να πάρει αυτός επίσης τη χάρη και τα δώδεκα ειλητάρια που κρατεί με σεβασμό πάνω σε ένα ύφασμα, συμβολίζουν το κήρυγμα των δώδεκα αποστόλων, αποστολική ιεραποστολή της Εκκλησίας και παγκόσμια υπόσχεση της σωτηρίας.

Είναι η αντίθεση των δυο αυτών κόσμων που συνυπάρχουν, πάνω η «καινή γη», ο ιδεώδης Κόσμος, πυρπολημένος από το θείο πυρ και κάτω ο φυλακισμένος, ο απελπισμένος Κόσμος που τείνει χέρι προς το Χριστό, από τον οποίο δεν θα μείνει ποτέ άδειο.

Οι απόστολοι είναι ταυτόχρονα ίδιοι και οι άλλοι: στην ανθρώπινη φύση ενώνεται μια πύρινη γλώσσα. Εντελώς φυσικά τη Κυριακή που ακολουθεί τη Πεντηκοστή και κλείνει το χρόνο της, η Εκκλησία γιορτάζει την εορτή των Αγίων Πάντων, την εορτή όλων των αγίων, γνωστών και αγνώστων. Είναι η εορτή αυτής της ουσίας της Εκκλησίας, της αγιότητος, η εορτή των πυρίνων γλωσσών της Πεντηκοστής.


Η Εκκλησία γεμάτη από την Αγία Τριάδα, συμπληρώνεται στην Εκκλησία γεμάτη από αγίους.
(Η τέχνη της Εικόνας, Π.ΠΟΥΡΝΑΡΑ)




Κυριακή της Πεντηκοστής

$
0
0
Γράφει ο Ἀρχ. Ἰωήλ Κωνστάνταρος Ἱεροκήρυκας
Γενικός Ἀρχιερατικός Ἐπίτροπος
Ἱερᾶς Μητροπόλεως Δρυϊνουπόλεως, Πωγωνιανῆς καί Κονίτσης

Στὴ ζωὴ καὶ στὴ συνείδηση τῆς Ὀρθοδοξίας μας, ἡ Πεντηκοστὴ εἶναι μία ἀπὸ τὶς σημαντικότερες ἑορτές, ἀφοῦ αὐτὴ εἶναι ἡ Γενέθλιος ἡμέρα τῆς Ἐκκλησίας μας. 



Καὶ ὅπως ὅλα τὰ μεγάλα γεγονότα ποὺ ἔχουν καθοριστικὴ σημασία γιὰ τὸν ἄνθρωπο καὶ τὴν ὅλη δημιουργία, εἶχαν προφητευθεῖ, τὸ ἴδιο καὶ στὸ γεγονὸς τῆς Πεντηκοστῆς, τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον «τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν Προφητῶν», μέσω τοῦ Προφήτου Ἰωήλ, αἰῶνες ὁλόκληρους πρίν, εἶχε ἀποκαλύψει καὶ τὸ σωτήριο γεγονὸς τῆς καθόδου τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.Στὸ ἀποστολικὸ ἀνάγνωσμα τῆς ἑορτῆς, θὰ πρέπει νὰ προσέξουμε πῶς ἀκριβῶς ὁ Εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς, περιγράφει τὸ μοναδικὸ γεγονὸς τῆς Πεντηκοστῆς. Ἀλλὰ καὶ μόνοι μας εἶναι ἀνάγκη νὰ μελετήσουμε τὴ συνέχεια τοῦ Β΄ κεφαλαίου τῶν Πράξεων τῶν Ἀποστόλων, γιὰ νὰ δοῦμε τὸν Ἄπ. Πέτρο στὴν πρώτη του ὁμιλία πρὸς τὰ πλήθη, νὰ ἑρμηνεύει τὴν καταπληκτικὴ προφητεία τοῦ Πρ. Ἰωήλ, ἡ ὁποία πραγματοποιεῖται τὴν ἡμέρα αὐτὴ τῆς καθόδου τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τὸ θέμα τῆς Πεντηκοστῆς εἶναι ἀνεξάντλητο, ἀρκεῖ καὶ μόνο κανείς, νὰ ρίξει μία ματιὰ στὸν θησαυρὸ τῶν πατερικῶν κειμένων ποὺ.... κατέχουμε ὡς εὐλογημένη κληρονομιὰ στὰ χέρια μας...

Ἐμεῖς τώρα σ’ ἕνα σημαντικὸ καὶ καθοριστικὸ σημεῖο θὰ σταθοῦμε, τὸ ὁποῖο ἔχει νὰ κάνει μὲ τὴν ὀρθόδοξή μας συνείδηση ἀλλὰ καὶ τὸν ὀρθὸ τρόπο ζωῆς στὸ χῶρο τῆς Ἐκκλησίας.

Τὸ ὅτι ἡ ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, θεωρεῖται, καὶ εἶναι βέβαια ἡ γενέθλιος ἡμέρα τῆς Ἐκκλησίας μας, τοῦτο ἔχει Ἐκκλησιολογικὲς καὶ ὑπαρξιακὲς προεκτάσεις γιὰ ἐμᾶς ἀφοῦ ἀπὸ αὐτὸ τὸ σημεῖο ξεκινᾶ ἡ χρονικὴ Ἀποστολικὴ Διαδοχὴ ἀλλὰ καὶ Διδαχή.

Καθορίζει ἡ ἀλήθεια αὐτὴ μία ἀπὸ τὶς πλέον σημαντικές μας θέσεις ποὺ θέλοντας καὶ μὴ δέχεται κανείς, ἀφοῦ τὸ γεγονὸς τῆς Πεντηκοστῆς δὲν εἶναι κάτι τὸ ὑποκειμενικό, ἀλλὰ ἕνα ἱστορικῶς ἀποδεδειγμένο γεγονός.

Ὅσο κι ἂν φαίνεται ἁπλὸ ἢ συνηθισμένο γιὰ ἐμᾶς ποὺ τὸ ζοῦμε, γιὰ τὰ ἐκτὸς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας σχήματα, ἡ Πεντηκοστὴ ἀποτελεῖ τὴν «Λυδία λίθο», ποὺ βοηθᾶ, τοὺς καλοπροαίρετους τουλάχιστον, μὴ ὀρθοδόξους, νὰ συνειδητοποιήσουν ὅτι πλὴν τῆς Ὀρθοδοξίας, οὐδεμία ἄλλη «Ἐκκλησία» δὲν διαθέτει τὴν ἀδιάσπαστη, μέσω τῶν αἰώνων, παρακαταθήκη ποὺ μᾶς παρέδωκαν οἱ Ἅγιοι Ἀπόστολοι.

Γι’ αὐτὸ καὶ δὲν εἶναι καθόλου τυχαῖο τὸ γεγονὸς ὅτι οἱ «χριστιανικὲς ὁμολογίες», δὲν βλέπου μὲ τόσο «καλὸ μάτι» τὴν ἱστορικὴ ἀνασκόπηση τοῦ παρελθόντος, μέσω τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Ἱστορίας. Καὶ γιατί τοῦτο; Μὰ διότι φαίνεται ξεκάθαρα ποιὰ χρονικὴ στιγμὴ ξεκινᾶ κανεὶς τὴν ἱστορική του πορεία καὶ ἀκόμα τί ἔχει προσθέσει ἢ τί ἔχει ἀφαιρέσει στὴν παρακαταθήκη τῆς Ἀποστολικῆς Διδαχῆς.

Εἶναι, νομίζετε, μικρὸ πράγμα νὰ διαθέτουμε ὡς Ὀρθόδοξοι, ἐπακριβῶς τὸν θησαυρὸ τῶν Ἐπισκοπικῶν καὶ Πατριαρχικῶν καταλόγων, ἀπ’ ἀρχῆς μέχρι καὶ τῶν ἡμερῶν μας, χωρὶς νὰ ὑφίσταται ἀπολύτως καμμία διάσπαση στὴ χρυσὴ αὐτὴ Ἀποστολικὴ ἁλυσίδα;

Βέβαια στὸ σημεῖο αὐτό, εἶναι ἀνάγκη νὰ τονιστεῖ ὅτι μαζὶ μὲ τὸ προηγούμενο, τὴν ἀδιάσπαστη δήλ. Ἀποστολικὴ Διαδοχή, θὰ πρέπει νὰ ὑφίσταται καὶ ἡ Ἀποστολικὴ Διδαχή. Πιὸ ἁπλά; Νὰ κηρύττονται καὶ νὰ ἐφαρμόζονται τόσο τὸ δόγμα ὅσο καὶ τὸ ἦθος. Νὰ κατέχουμε καὶ νὰ ἐφαρμόζουμε ἐπακριβῶς, ὅλα ὅσα οἱ θεῖοι Ἀπόστολοι παρέλαβαν ἀπὸ τὸν Κύριο Ἰησοῦ Χριστὸ καὶ μᾶς παρέδωσαν.

Καὶ ἐδῶ ἀκριβῶς βρίσκεται ἡ μεγάλη μας εὐθύνη. Εὐθύνη κλήρου καὶ λαοῦ.

Ἔχουμε, ἀλήθεια, συνειδητοποιήσει τὴν παρακαταθήκη ποὺ φέρνουμε στοὺς ἀσθενικούς μας ὤμους ἢ βλέπουμε τὴν Ὀρθοδοξία ὡς ἕνα folklore ποὺ «χαλαρώνει» ἁπλῶς τὶς κουρασμένες μᾶς ὑπάρξεις καὶ ποὺ μὲ τὸ πέρασμα τῶν καιρῶν, ὅπως ὅλα ἀλλάζουν θέλοντας καὶ μή, θὰ ἀλλάξει καὶ ἡ οὐσία τοῦ σωτήριου μηνύματος;

Ἔχουμε σταθεῖ, ἔστω καὶ γιὰ λίγες στιγμές, νὰ ἐμβαθύνουμε στὴν ἀξία ὅλων αὐτῶν τῶν καταστάσεων; Ἀλλὰ μελετοῦμε καὶ τὶς εἰδικὲς ὑποχρεώσεις τὶς ὁποῖες ἔχουμε ἀναλάβει ὡς βαπτισμένοι Ὀρθόδοξοι Χριστιανοί; Συνειδητοποιοῦμε ὅλα αὐτὰ ἢ μία κρούστα συνειδησιακῆς ἀναισθησίας, ἐμποδίζει τὴν χάρη τῆς Πεντηκοστῆς νὰ πνεύσει καὶ νὰ ἀνάψει μέσα στὴν ὕπαρξη τὴ φλόγα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος;

Καὶ κάτι ἀκόμα. Μήπως ὁρισμένα καινὰ (κενὰ) κηρύγματα, οἰκουμενιστικὴς χροιᾶς ποὺ τελευταίως ἀκούγονται καὶ προβάλλονται κατὰ κόρον ἀπὸ τὰ Μ.Μ.Ε., ὅτι δῆθεν ὅλες οἱ θρησκεῖες εἶναι παράλληλοι δρόμοι ποῦ ὁδηγοῦν στὸν Θεό, μήπως μᾶς ἔχουν ἀμβλύνει τὴν δογματική μας συνείδηση; Καὶ μήπως μαζὶ μὲ τὴν δογματικὴ παρέκκλιση ἔχουμε προχωρήσει καὶ σὲ συνειδησιακὲς ἀλλοιώσεις μὲ ἀποτέλεσμα, πράγματα ἀπαράδεκτα γιὰ συνειδητοὺς πιστούς, τώρα νὰ φαντάζουν στὰ μάτια μᾶς «φυσιολογικά», διότι δῆθεν ἄλλαξαν οἱ ἐποχές.

Ὁπωσδήποτε θὰ πρέπει νὰ γινόμαστε πάρα πολὺ προσεκτικοί, ἀφοῦ εἶναι ἐπιταγὴ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος «...μετὰ φόβου καὶ τρόμου τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν κατεργάζεσθε» (Φιλίπ. Β΄ 12).
Εἴθε τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ «σοφώτατον καὶ φιλανθρωπότατον» (Γρηγόριος Θεολόγος), ποὺ μᾶς ἀγαπᾶ μὲ ἄπειρη ἀγάπη καὶ ποθεῖ τὴν σωτηρία καὶ εὐτυχία μας, νὰ ἐφευρίσκει μὲ τὴν ἀγάπη του καὶ τὴ σοφία τοῦ μύριους τρόπους γιὰ νὰ μᾶς εὐεργετεῖ. Καὶ γίνεται φυσικὰ αὐτό, ἐὰν ἐμεῖς καταφεύγουμε μὲ πίστη στὴ Χάρη του καὶ προσέχουμε ὥστε νὰ μὴ Τὸ λυποῦμε μὲ θεληματικὲς ἁμαρτίες. Νὰ προσέχουμε καὶ νὰ φροντίζουμε ὁλοένα καὶ περισσότερο, νὰ μελετοῦμε καὶ νὰ ἐφαρμόζουμε τὴν πίστη μας, ὅπως ἀκριβῶς παραλάβαμε τὸ δόγμα καὶ τὸ ἦθος, καὶ τέλος νὰ γευόμαστε τὰ δῶρα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ὥστε ἡ ζωή μας νὰ γίνεται ζωὴ χαρᾶς καὶ εὐλογίας.

Ἀμήν.




Κυριακή της Πεντηκοστής – Θεολογικός σχολιασμός

$
0
0
Γράφει ο Σπύρος Τσιτσίγκος

Σε μια εποχή τού «τέλους τού λόγου» (M. Horkeimer), όπως είναι η δική μας, η Εκκλησία γιορτάζει την προσέγγιση του Λόγου ως παύσης ή Σιγής (κάθε έννοιας). Είναι γεγονός ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί (Ματθ. 4, 4). 



Στις μέρες μας ζούμε πραγματικά μια «επιδημία Πνεύματος», έναν Νέο-Μοντανισμό. Αλλά, το ερώτημα είναι ποιου Πνεύματος. Μήπως αντί τού Αγίου, κατακλυζόμαστε από το ακάθαρτο (πνεύμα), και τότε η «πνευματικότητά» μας αυτή δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια «βλασφημία τού Αγίου Πνεύματος» (Ματθ. 12, 31);

Η κοινωνία μας σήμερα έχει «εν πολλοίς» μεταβληθεί σε «θέατρο του Παραλόγου». Η βία, η Παραψυχολογία, ο Πνευματισμός (Mediums), η New Age και ο Okkultismus (para-normal, Spuk-, Ψ- φαινόμενα, poltergeist) βρίσκονται σε ημερήσια διάταξη. Φωτισμένες, οραματίστριες, μάγοι, «προφήτες», «τρελοί», hooligans και αναρχικοί απασχολούν τις μεγάλες μάζες και τα τηλεοπτικά κανάλια. Κι’ όμως, τι τραγική ειρωνεία! Aπ’ τη γονυκλισία (lig < inclinaison) τού Εσπερινού τού Αγίου Πνεύματος ο πατέρας τού Αναρχισμού, Γάλλος σοσιαλιστής και πολιτικός φιλόσοφος Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), ετυμολόγησε την ίδια τη Θρησκεία. Απ’ την άλλη μεριά, η Παγκόσμια Οικουμενική Κίνηση επικαλείται συνεχώς το Πανάγιο Πνεύμα για την πολυπόθητη Ένωση των Εκκλησιών, όπως φαίνεται από το γενικό της τίτλο «Ελθέ Πνεύμα Αγιον».

Με την Πεντηκοστή κλείνει ο λειτουργικός κύκλος τού εκκλησιαστικού έτους. Αν η πρώτη Αποκάλυψη-Διαθήκη ήταν η Μωσαϊκή (τού YHWH) και η δεύτερη, η Χριστολογική («χειρόγραφον» της Σταύρωσης), η Πεντηκοστή αποτελεί την Τρίτη. Η φανέρωση του Πνεύματος στην Ιστορία σημαίνει το «σπάσιμο» της Αιτιοκρατίας (Determinismus), και την αναγνώριση του έκτακτου, του πιθανού και του ενδεχόμενου - θαύματος (βλ. J. Oury, 5o Διεθνές Συνέδριο Ψυχανάλυσης, 1981).

Λέγοντας εδώ «πνεύμα», δεν εννοούμε ούτε τον Πολιτισμό, ούτε την Εγελιανή Ιδέα, ούτε την ατομική (ψυχική) διάθεση. Εννοούμε το Τρίτο Πρόσωπο της Αγ. Τριάδας. Την ορθόδοξη Πνευματολογία συνοψίζει θαυμάσια η λέξη «Ακτιστοσυμπλαστουργοσύνθρονον» της η’ ωδής τού Κανόνα τής εορτής. Το Αγ. Πνεύμα («δάκτυλος του Θεού») δεν είναι καμιά (αφηρημένη) ενέργεια του Θεού, όπως πολύ εύκολα θα μπορούσε να μας παραπλανήσει το ουδέτερο γένος Του στην Ελληνική γλώσσα, αφού σε άλλες γλώσσες υπάρχει και σε αρσενικό (Spiritus, ή Παράκλητος) αλλά και σε θηλυκό (Roua’h) γένος.

Το Αγ. Πνεύμα εκπορεύεται από τον Θ. Πατέρα, ενώ πέμπεται δια του Υιού (Λόγου). Οι αρχαίοι αιρετικοί είτε αρνήθηκαν τη θεότητα του Τρίτου Προσώπου τής Αγ. Τριάδας (Μακεδόνιος), όπως οι σημερινοί Χιλιαστές, είτε το ταύτισαν με τον εαυτό τους (Μωάμεθ)! Οι νεότεροι, πάλι, είτε το υποτίμησαν (Filioque), είτε το υπερτίμησαν (Πνευματοκρατία, Πεντηκοστιανοί), είτε, τέλος, το διαστρέβλωσαν (Ρωσική Σοφιολογία). Ήδη 500 χρόνια π.Χ. ο Προφήτης Ιωήλ (3, 1) αποφθεγγόταν: «Και έσται μετά ταύτα και εκχεώ από του Πνεύματός μου επί πάσαν σάρκα, και προφητεύουσιν οι υιοί υμών και αι θυγατέρες υμών, και οι πρεσβύτεροι υμών ενύπνια ενυπνιασθήσονται, και οι νεανίσκοι υμών οράσεις όψονται».

Όπως 50 ημέρες μετά την Έξοδο (Πάσχα) οι Εβραίοι δια του Μωυσή παρέλαβαν στο όρος Σινά τον Νόμο (Σιναϊτική Πεντηκοστή: Schabu’ot), έτσι και οι (120 πρώτοι) Χριστιανοί (Εκκλησία), πενήντα μέρες μετά την Ανάσταση, παραλαμβάνουν σ’ ένα άλλο υψηλό μέρος («υπερώον») στις 9 π.μ. τη Θ. Χάρη (Ιεροσολυμητική Πεντηκοστή). Ο αριθμός πενήντα (50 = 7 Χ 7) τόσο στους Αρχαίους Έλληνες (πρβλ. 50 Νηρηίδες τού Δαναού), όσο και στους Εβραίους (Ιωβηλαίο), αποτελούσε ιερό αριθμό. Κατά τον απόστολο Παύλο, τα επτά από τα εννέα Χαρίσματα αναφέρονται στην ειδική ενέργεια του Αγ. Πνεύματος (Α’ Κορ. 12, 8-10). Μετά την Ανάληψη του Θ. Λόγου, το Αγ. Πνεύμα εισέρχεται στον κόσμο δια της Εκκλησίας. Γι’ αυτό και η Πεντηκοστή ονομάζεται «γενέθλιος ημέρα τής Εκκλησίας» (άγ. Ειρηναίος).

Χωρίς να συγχέουμε το (Θείο) Πνεύμα με την (ανθρώπινη) ψυχή (soul), μπορούμε να θεωρήσουμε το Θείο εμφύσημα στον άνθρωπο (Γεν. 2, 7) ως την αρχετυπική πράξη τής Πεντηκοστής. Προ της Πεντηκοστής η Εκκλησία έμοιαζε με το ανθρώπινο σώμα πριν δεχτεί τη ζωογόνο πνοή τού Δημιουργού (Ιω. Χρυσόστομος). Η Εκκλησία είναι χαρισματική κοινωνία προσώπων, ζώντων μεταξύ Πεντηκοστής και Β’ Παρουσίας (βλ. «αρραβών» τού Πνεύματος). Η Εκκλησία, ως τόπος παρουσίας τού Τριαδικού Θεού μέσα στην Ιστορία δια της ενεργείας τού Πνεύματος, συνεχίζει περαιτέρω το σωτήριο έργο τού Χριστού, το οποίο οικειοποιούνται προσωπικά οι πιστοί. Ο ίδιος ο Χριστός, «ως απαρχή και τέλος των όντων, και λόγος, ώ τα πάντα φύσει συνέστηκε», είναι η Πεντηκοστή (Μάξιμος Ομολογητής). Η λειτουργική «Αναφορά», η Επίκληση και ο Καθαγιασμός των Τιμίων Δώρων (βλ. Ζέον) έχουν ως κέντρο τους την Ανάληψη και την Πεντηκοστή.

Για την προσοικείωση της Θ. Χάρης (άκτιστων ενεργειών τού Αγ. Πνεύματος) απαιτείται η θεανθρώπινη συνεργία. Το Αγ. Πνεύμα, ως βυθός Θείων Χαρισμάτων, πλημμυρίζει τον άνθρωπο και όλη την Κτίση. Όπως το Πνεύμα κινεί τον Λόγο, έτσι και η ψυχή κινεί τη μετα-Γλώσσα (ποίηση, σύμβολο, Σημειωτική, ά-φατο, μυστήριο). Κατά Μάξιμο τον Ομολογητή, «μυστήριον εστι Πεντηκοστής, η προς την πρόνοιαν άμεσος των προνοουμένων ένωσις, ήγουν η προς τον λόγον κατά την της προνοίας επίνοιαν της φύσεως ένωσις, καθ’ ήν ουδεμία το παράπαν εστι χρόνου και γενέσεως έμφασις». Η «γλωσσολαλία» (γλώσσα των Αγγέλων) τής Πεντηκοστής αποκαθιστά τη Βαβέλ (σύγχυση γλωσσών: Εσπεράντο, Ido και Volapuk). Ο οντολογικός Λόγος (Θεολογία) συνέχει τον τεχνολογικό λόγο (Ορθολογισμός ή Επιστήμη). Το πνεύμα δίνει ζωή στον (άψυχο) επεξεργαστή (ηλεκτρονικό υπολογιστή). Το «Πνεύμα τής Αληθείας», αν και μπορεί να προκαλεί με την παραδοξότητά του [πρβλ. την κατά Χριστόν σαλότητα: «Credo, quia absurdum est» (Τερτυλλιανός)], εντούτοις σοφίζει τους αγράμματους και δογματίζει. Έπειτα, η Χάρη τού Αγ. Πνεύματος ενδυναμώνει και βεβαιώνει την πίστη (βλ. μαρτυρία τής Ανάστασης).

Η Πεντηκοστή, ευχαριστιακός τύπος των (ιουδαϊκών) «απαρχών» (γιορτή θερισμού και συγκομιδής των πρωτογεννημάτων) και της αιώνιας ζωής (7 + 1 = 8ης Ημέρας), συμβολίζει την «εν Χριστώ» ανανεωμένη ανθρωπότητα (τις «απαρχές» τού Πνεύματος, Ρωμ. 8, 23) σαν ιερή προσφορά στον Θ. Πατέρα. Έτσι, το Αγ. Πνεύμα «ανθρωποποιεί» (hominisation) τον Άνθρωπο (βλ. «Παρακλητισμό», κατά τον N. Berdiajew). Αντίθετα από κάθε Ηθικισμό (και νομικισμό), αφού «το γαρ γράμμα αποκτέννει, το δε πνεύμα ζωοποιεί» (Β’ Κορ. 3, 6), οι πρώην διώκτες και φονιάδες με τη βοήθεια του Αγ. Πνεύματος μεταβάλλονται σε ιεραποστόλους και ορθόδοξους (δηλ. ψυχο-πνευματικούς) «βιαστές» (βλ. Ζηλωτισμό). Ακόμα, η ορθόδοξη Παράδοση ανέκαθεν ισορροπούσε μεταξύ (πρωτοχριστιανικής) σύναξης (ποσότητας: κοινοκτημοσύνη) και προσώπου (ποιότητας).

Η μεσσιανική κοινότητα, ανοιχτή σ’ όλους τους λαούς, αφού το Πνεύμα «όπου θέλει πνει» (Ιω. 3, 8), συνιστά την Πεντηκοστή των εθνών (Πράξ. 10, 44). Το Χρίσμα (σφραγίς) τού Πνεύματος είναι το διακριτικό γνώρισμα της ορθό-δοξης κοινοτικής ζωής (Α’ Ιω. 2, 20. 27). Ο Ιούδας, που κοινώνησε κατά το γράμμα και όχι κατά το Πνεύμα, δαιμονίστηκε. Εξάλλου, η γιορτή της Πεντηκοστής δονείται από μια μυστική χαρά και έναν ιερό ενθουσιασμό (πνευματική μέθη), και όχι έκσταση, (ιερά) μανία, βακχεία ή τα γνωστά παραληρηματικά φαινόμενα της ειδωλολατρίας. Αυτή η (νηπτική) μέθη μεταμόρφωσε και μεταμορφώνει τους βοσκούς σε Προφήτες (βλ. Προφητισμό), και τους ψαράδες σε Αποστόλους, ξεδιψά τους «διψώντες την δικαιοσύνην» (Ματθ. 5, 6), εμ-πνέει δημιουργικά (πρβλ. Υμνογραφία, Αγιογραφία κ.λπ.), αναπαύει - ειρηνεύει (πρβλ. το Πνεύμα ως «περιστερά»), ελευθερώνει υπαρξιακο-οντολογικά (πρβλ. ορθόδοξη πνευματική αναρχία), αναψύχει τον καύσωνα των παθών (βλ. «δρόσο τού Πνεύματος»: Αερμών και νεφέλη), συνηγορεί - παρηγορεί (βλ. Παράκλητο), μάς κιν(ητοποι)εί ψυχοπνευματικά (κατά τον Ν. Καβάσιλα) και μας συνδέει αγαπητικά. Κατά τον Γρηγόριο Σιναΐτη, ο έρως είναι καθαρτικός (το Αγ. Πνεύμα ως «ποταμοί ύδατος»), φωτιστικός (το Αγ. Πνεύμα ως πύρινη γλώσσα) και θεωτικός (το Αγ. Πνεύμα ως το Άκτιστο Φως). Ο Θεός (το Αγ. Πνεύμα) μάς παρέχει τις δικές Του Ενέργειες, οι οποίες μας ανοίγουν τα μάτια (της ψυχής), και έτσι σαν σε γέφυρα επικοινωνούμε μαζί Του. Μάλιστα δε, ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος παρομοιάζει το Αγ. Πνεύμα με σχοινί, που μας ανυψώνει από τη γη προς τον ουρανό. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, με το Αγ. Πνεύμα επιτελείται το «θεολογείν» (το Χάρισμα της θεογνωσίας), συγχωρούνται οι αμαρτίες (πρβλ. εβραϊκή Ημέρα Αφέσεως) και καθίστανται οι πιστοί «υιοί και κληρονόμοι» τής Βασιλείας τού Θεού.

Η άνοδος του Μωυσή στο όρος Σινά ερμηνεύτηκε αλληγορικά από τον Γρηγόριο Νύσσης και στη συνέχεια από τους Καββαλιστές (< Kabbalah) τού Μεσαίωνα ως εσωτερική πρόοδος (πνευματική αύξηση) ανά τρία στάδια - επίπεδα («σεισμούς»): α) «πεδιάδα» - Βάπτισμα (βλ. Κατηχητική Θεολογία), β) «πρόποδες» - Χρίσμα (βλ. Καταφατική Θεολογία) και γ) «κορυφή» - Θ. Ευχαριστία: «γνόφος αγνωσίας» (βλ. Αποφατική Θεολογία). Ωστόσο, χρειάζεται διάκριση, έτσι ώστε η υγιής πνευματικότητα να μην αλλοτριωθεί και νοσήσει (βλ. ευσεβισμό). Δοθέντος ότι «το μεν πνεύμα πρόθυμον, η δε σαρξ ασθενής» (Ματθ. 26, 41), το Αγ. Πνεύμα όχι μόνο θεραπεύει «πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν», αλλά και ανασταίνει νεκρούς (Ιω. 5, 21).

Τέλος, η Θεολογία τής Πεντηκοστής άπτεται άμεσα της Εξελικτικής Οικοθεολογίας, δηλ. του αγιασμού τής Φύσης με τα δύο αρχέγονα στοιχεία της, τα τόσο αναγκαία στον άνθρωπο, το νερό (ανθρωπολογικά: 70% τού οργανισμού μας, και φυσικά: δίψα Βεδουίνων τής ερήμου) και τη φωτιά [κυριολεκτικά (ανθρωπολογικά: θερμότητα, θερμίδες, καύση, και φυσικά: ανακάλυψη της φωτιάς), και μεταφορικά (Libido, βλ. nirvana = σβέση)]. Το Πνεύμα τού Θεού, που «επεφέρετο επάνω του ύδατος» (Γεν. 1, 2), υποδηλώνει μια «Πεντηκοστή κοσμικής έκτασης» (M. A. Chevalier). Δεδομένου ότι, κατά την Κοινωνιοβιολογία τού E. O. Wilson (Sociobiology, 1975), η Ορθοδοξία είναι καθ’ ολοκληρίαν ριζωμένη στην ανθρώπινη συμπεριφορά και σκέψη, το, κατά Γρηγόριο τον Θεολόγο, process Νόμος―Προφητεία―Ευαγγέλιο―Πεντηκοστή, που τείνει προς τον εσχατολογικό Χριστό (Α-Ω), mutatis mutandis, μπορεί να παραλληλιστεί, αν όχι με τη Δαρβίνεια, τουλάχιστον με τη Λαμάρκεια εξέλιξη (J. S. Counelis).




Γιατί φεύγει ο νους μου στη προσευχή;

$
0
0
Αγαπώ την προσευχή. Γνωρίζω ότι είναι μεγάλη δυνατότητα να μπορεί να στέκεται ο άνθρωπος ενώπιον του Θεού, να αναφέρει τα προβλήματά του και να ζητεί βοήθεια. 


Ότι είναι μεγίστη τιμή να μπορεί να συνομιλεί με τον άπειρο και παντοδύναμο Θεό ο μικρός και αδύναμος άνθρωπος.

Ότι είναι πολύ μεγάλο και αποτελεσματικό όπλο στον αγώνα μας, που χαρίζει παρηγοριά, ελπίδα και ανάπαυση στην κουρασμένη ψυχή μας η προσευχή. Για όλους αυτούς τους λόγους μου αρέσει η προσευχή, θέλω να προσεύχομαι. Και να προσεύχομαι σωστά, με καθαρή την ψυχή μου, με πίστη στην καρδιά, με συγκεντρωμένο το νου.

Δυστυχώς, όμως τόσο συχνά διαπιστώνω ότι δεν τα καταφέρνω. Δεν μπορώ να συγκεντρώσω το νου, έστω και για λίγη ώρα, στην προσευχή. Κάνω το σταυρό μου και ξεκινώ. Λέω λόγια και χαίρομαι γι’ αυτό. Άρχισε η συνομιλία μου με τον Θεό. Τι όμορφα που είναι! Πόση χαρά νιώθω, όταν σκέπτομαι ότι μ’ ακούει ο Θεός, ο πανάγαθος Πατέρας, που όλα τα γνωρίζει, όλα τα μπορεί και μόνο το καλό μου θέλει! σύντομα όμως φεύγει ο νους! Μόλις το καταλάβω, τον συμμαζεύω στην προσευχή. Όμως ξανά σε λίγο διαπιστώνω ότι βρίσκομαι αλλού και αρχίζω πάλι να προσπαθώ να συγκεντρωθώ στα λόγια της προσευχής και να μιλήσω στον άγιο Θεό. Δεν περνά λίγη ώρα και κάτι απ’ όσα με απασχολούν έρχεται και πάλι να κερδίσει το νου. Το συνειδητοποιώ σύντομα και διερωτώμαι με λύπη: Τι προσευχή είναι αυτή;

Αχ, αυτός ο νους! Ταχύτατος, ασυγκράτητος! Καλπάζει, φεύγει, μετατίθεται από το ένα στο άλλο, από την γη στον ουρανό, από την Αμερική στην Αυστραλία, από τον ήλιο μας μέχρι την άκρη του σύμπαντος, από το παρόν στο μέλλον, και με ίση ευκολία στο παρελθόν, στα χρόνια του Χριστού, και από εκεί ακόμη πιο πίσω, μέχρι την αρχή της δημιουργίας. Και όλα αυτά περνούν μπροστά πολύ γρήγορα και μετακινούμε από το ένα στο άλλο σε μία μόνο στιγμή. Όσο ν’ ανοιγοκλείσω τα μάτια μου καλύπτω τεράστιες αποστάσεις στο χώρο και στον χρόνο, στα παλιά και στα σύγχρονα, στα πλησιέστερα και στα πιο μακρινά. Με το νου. Το ταχύτερο μέσο μεταφοράς! Πώς να τον συμμαζέψεις, πώς να τον συγκρατήσεις; Πώς να δαμάσεις τον ατίθασο νου;

Και το χειρότερο είναι ότι δεν κινείται μόνο ταχύτατα ο νους. Κινείται και επικίνδυνα, πάει από εκεί που δεν πρέπει, εκεί που κινδυνεύει η καθαρότητά του, εκεί όπου είναι η αμαρτία! Και αυτό μπορεί να το κάνει και στις πιο ιερές ώρες, και στον πιο άγιο τόπο. Να βρίσκεσαι στην ιερότατη ώρα της θείας Λειτουργίας, μέσα στον άγιο τόπο του ναού, και να σκέφτεσαι αυτά που δεν πρέπει! Να πνίγεται ο νους από σκέψεις μνησικακίας, εκδικητικότητας, κενοδοξίας, φιλοπρωτίας, σαρκικότητος και κάθε άλλης βρωμερής αμαρτίας! Είναι, όπως λένε οι άγιοι Πατέρες, «ταχυπετές όρνεον και αναιδέστατον», κινείται γρήγορα και πηγαίνει αναιδώς και εκεί που δε είναι επιτρεπτό. Είναι ένα βρώμικο χασαπόσκυλο, «φιλομάκελλος κύων και φιλόβρωμος».

Έχει ο νους μας την τάση να κινείται στα χαμηλά, σ’ αυτά που δεν μας ταιριάζουν, στα αμαρτωλά. «Έγκειται η διάνοια του ανθρώπου επιμελώς επί τα πονηρά εκ νεότητος αυτού», λέγει ο Θεός (Γεν. η΄ 21). «Έγκειται», στρέφεται η διάνοια του ανθρώπου «επί τα πονηρά», μάλιστα «επιμελώς», και επιπλέον «εκ νεότητος αυτού». Με την πτώση του ανθρώπου στην αμαρτία διεστράφει το εσωτερικό του. Γι’ αυτό και χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια πηγαίνει ο νους μας στα αμαρτωλά, ενώ με πολύ κόπο μπορεί κανείς να τον οδηγήσει στα ανώτερα και πνευματικά. Κάτι χάλασε μέσα μας και αναπτύχθηκε στην ψυχή μας η ροπή προς το κακό. Αυτή η ροπή είναι που επηρεάζει συχνά και σκοτίζει το νου. Γι’ αυτό και δεν αντέχει ο νους πολύ στην προσευχή και φεύγει.

Υπάρχει όμως και κάποια άλλη αιτία αυτού του κακού. Είναι ο πονηρός δαίμων, ο διάβολος. Αυτός είναι τελείως σκοτισμένο πνεύμα, ανεπανόρθωτα διεστραμμένος, σκέπτεται μόνο το κακό, δεν μπορεί να σκεφθεί το αγαθό. Και η κακία του τον ωθεί να πολεμά τον άνθρωπο για να τον παρασύρει στο κακό. Γι’ αυτό και πολλές φορές οι σκέψεις οι αμαρτωλές και η διάσπαση του νου στην προσευχή έρχονται ως αποτέλεσμα δικών του επιθέσεων. «Εχθρού προσβολαίς του δυσμενούς» μετακινείται ο νους από το αγαθό και πέφτει σε ποικίλους λογισμούς που τον μολύνουν, που τον αποσπούν από την προσευχή και δεν τον αφήνουν ν’ ανέβει ελεύθερος στον Θεό. Μάλιστα μπορεί κάποτε ο διάβολος να φέρει και καλές σκέψεις την ώρα της προσευχής, προκειμένου να μας αποσπάσει την προσοχή. Γιατί η προσευχή τον καίει και δεν αντέχει τη δύναμή της. Προκειμένου λοιπόν να σταματήσει η προσευχή, μπορεί να χρησιμοποιήσει και καλούς λογισμούς. Και αφού μ’ αυτό τον τρόπο πάρει τον νου από την προσευχή, στη συνέχεια θα επιχειρήσει και με κατά μέτωπον επίθεση, με πονηρούς λογισμούς, να κάνει τη ζημιά του.

Πώς λοιπόν θα αντιμετωπισθεί η κατάσταση αυτή της αδύναμης ψυχής μας; Πώς πρέπει να ενεργήσουμε ώστε να ανεβάσουμε την ποιότητα της προσευχής, ώστε η συνομιλία μας με τον Θεό να γίνεται χωρίς παρεμβολές, να μην καταντά μία ψυχρή, ράθυμη και τυπική εκπλήρωση ενός βασικού θρησκευτικού καθήκοντος; Πώς η προσευχή μας θα γίνεται «μετ’ εκτενείας, μετά οδυνωμένης ψυχής, μετά συντεταμένης διανοίας», δηλαδή με επιμονή και εκτενή προσπάθεια, με ψυχή που πονάει, με τη διάνοια σταθερή και με έντονο αγώνα προσηλωμένη; «Αυτή εστίν η προς τον ουρανόν αναβαίνουσα» προσευχή, λέγει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος.



ΠΗΓΗ: pentapostagma.gr

Γενέθλιος της Εκκλησίας ημέρα ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ

$
0
0
του Κωνστανίνου Αθ. Οικονόμου
δασκάλου του 32ου Δ. Σχ. Λάρισας

Η ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ: Οι Ιουδαίοι γιόρταζαν την Πεντηκοστή, ή εορτή των 7 εβδομάδων, που ονομαζόταν ακόμη “εορτή θερισμού των πρωτογεννημάτων” (Εξ. κγ΄16), διότι, κατά παράδοση, ο Δεκάλογος δόθηκε στο Μωυσή την 50η μέρα μετά το ιουδαϊκό Πάσχα. 


Κατά τη γιορτή προσφέρονταν στο Θεό θυσίες πρωτογεννημάτων (καρπών σιτηρών, οικιακών ζώων). Κατ' αντιστοιχία, όπως κατά την εβραϊκή Πεντηκοστή εκφράζονταν ευχαριστίες για τα πρωτογεννήματα, έτσι στην χριστιανική Πεντηκοστή εκφράζονται ευχαριστίες για “τας απαρχάς του Πνεύματος”.

Η ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ: Τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες, Πεντηκοστή ονομαζόταν ολόκληρο το διάστημα των 50 ημερών από την Ανάσταση του Κυρίου μέχρι την έβδομη Κυριακή μετά από αυτή. “Πάσα η Πεντηκοστή της εν τω αιώνι προσδοκώμενης αναστάσεως εστί υπόμνημα.” (Μ. Βασίλειος). Αυτές τις πενήντα μέρες απαγορευόταν γονυκλισίες και νηστείες, λόγω του χαρμοσύνου των ημερών. Από τα χρόνια του Χρυσοστόμου, αποκλειστικό αποστολικό ανάγνωσμα ήταν περικοπές του βιβλίου των Πράξεων, που αφορούσαν στη γέννηση και εξάπλωση της Εκκλησίας. Η τελευταία ημέρα της Πεντηκοστής αποκτά σπουδαιότερη σημασία, γιατί θεωρείται δικαίως ως η ημέρα “η τελειώσασα την Εκκλησίαν αιτία” (Θρ. Ηθ. Εγκυκλοπαίδεια). Η εκκλησία, βεβαίως, ως σύνολο πιστών υπήρχε και πριν την Πεντηκοστή, εφόσον υπήρχε ιεραρχία, οργανωτικές βάσεις, παράδοση Μυστηρίων, αλλά έλειπε η κινώσα ζωτική πνοή του Θεού. Αυτή του Αγίου Πνεύματος, της τρίτης υποστάσεως του Αγίου Τριαδικού Θεού. “Εορτάζουμε καί την παρουσία του Αγίου Πνεύματος καί την πραγματοποίηση της υποσχέσεως καί την εκπλήρωση της ελπίδας”, γράφει ο Γρηγόριος Θεολόγος. Ο Ιωάννης Χρυσόστομος προσθέτει: “Ει (εάν) μη Πνεύμα παρήν, ουκ αν συνέστη η Εκκλησία. Ει δε συνίσταται η Εκκλησία εύδηλον ότι Πνεύμα πάρεστιν”. Η Πεντηκοστή, “μητρόπολις των εορτών”, κατέστη η αφετηρία της Εκκλησίας ή καλύτερα η γενέθλιος μέρα του έργου της, διότι εκείνη τη μέρα κατήλθε το Άγιο Πνεύμα στους πρώτους Μαθητές.“Η φύσις η ημετέρα προ δέκα ημερών (διά της Αναλήψεως) εις τον θρόνον ανέβη τον βασιλικόν και το Πνέυμα το Άγιον κατέβη σήμερον προς την φύσιν την ημετέραν. Ανήνεγκεν ο Κύριος την απαρχήν την ημετέραν και κατήνεγκε υο Πνεύμα το Άγον.” (Ι. Χρυσόστομος)

ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ: Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει: “Το Άγιο Πνεύμα πάντοτε υπήρχε και υπάρχει και θα υπάρχει, (...) είναι πάντοτε ενωμένο και συναριθμείται με τον Πατέρα καί τον Υιό. Πάντοτε και αιώνια μεταλαμβάνεται [με τις θείες ενέργειές Του], δεν μεταλαμβάνει, οδηγεί στην τελείωση [τους ανθρώπους], δεν τελειώνεται, παρέχει την πνευματική πλήρωση, δεν έχει ανάγκη πληρώσεως, αγιάζει, δεν αγιάζεται, κάνει [τους ανθρώπους] θεούς, (...) είναι πάντοτε το ίδιο και απαράλλακτο, αόρατο, άχρονο, αχώρητο, αναλλοίωτο, υπεράνω από κάθε έννοια ποιότητας, ποσότητας και μορφής, αψηλάφητο, κινούμενο αφ' Εαυτού, κινούμενο συνεχώς, έχοντας αφ' Εαυτού εξουσία, έχοντας αφ' Εαυτού δύναμη, παντοδύναμο (...). Πνεύμα ευθές, ηγεμονικό, κύριο (...) κάνει τους ανθρώπους ναούς οίκους Του, οδηγεί, ενεργεί όπως θέλει, διανέμει χαρίσματα”.

ΟΙ ΔΩΡΕΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ: Το Άγιο Πνεύμα; “Πάντα χορηγεί: βρύει προφητείας, ιερέας τελειοί, αγραμμάτους σοφίαν εδίδαξε, αλιείς θεολόγους ανέδειξεν, όλον συγκροτεί τον θεσμόν της Εκκλησίας” (Πεντηκοστάριον Χαρμόσυνον). Τα Μυστήρια του Βαπτίσματος και του Χρίσματος, κορυφαίες δωρεές του Αγίου Πνεύματος, τελούνταν τους πρώτους αιώνες κατά την εορταστική αγρυπνία της Πεντηκοστής (όπως και των Χριστουγέννων και της Αναστάσεως). Το Άγιο Πνεύμα και σήμερα πρέπει να εμψυχώνει τους ορθοδόξους λειτουργούς του Υψίστου, διότι κατά τον Χρυσόστομο “δυνάμεθα αεί Πεντηκοστήν επιτελείν”. Εξάλλου πρέπει να γνωρίζουμε ότι: “Το Πνεύμα το Άγιον αποτελεί την πηγή του ανακαθαρμού, της αναγέννησης και εξαγιασμού των πιστών.” (Π. Ν. Τρεμπέλας). Με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος και της μυστικής επικοινωνίας τη ψυχής του πιστού με Αυτό, η ψυχή δέχεται και αντανακλά δόξα Κυρίου, μεταμορφούμενη σε όμοια εικόνα με τον Κύριο, προχωρώντας βαθμηδόν από “δόξης εις δόξαν” (Β΄Κορ. γ΄18), προοριζόμενη να φτάσει στο “καθ' ομοίωσιν” με τον Δημιουργό, που ήταν και ο κορυφαίος σκοπός του έργου του Τριαδικού Θεού κατά τη δημιουργία του κόσμου. Το Θείο Πνεύμα φέρνει στην ψυχή ατμόσφαιρα Παραδείσου, μέσα στην οποία γονιμοποιούνται όλα τα άνθη της και ωριμάζουν οι καρποί του Πνεύματος: “αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, αγαθωσύνη, πίστις, πραότης, εγκράτεια”.

ΚΑΤΑ ΘΕΟΝ ΥΙΟΘΕΣΙΑ: Επισφράγιση των δωρεών του Πνεύματος είναι η υιοθεσία που αποτελεί τον αρραβώνα της αιώνιας κληρονομίας του Θεού. “Όσοι γαρ Πνεύματι Θεού άγονται, ούτοι εισίν υιοί Θεού (...) ει δε τέκνα και κληρονόμοι, κληρονόμοι μεν Θεού, συγκληρονόμοι δε Χριστού.” (Ρωμ. η΄14-17). Όλη αυτή η αγιοπνευματική βιοτή επιτυγχάνεται μόνο δια της μυστηριακής ζωής της, γεννημένης δια του Αγίου Πνεύματος, Ορθοδόξου Εκκλησίας. Ο Χριστός τηρώντας την υπόσχεσή Του, την ημέρα της Πεντηκοστής έστειλε στους μαθητές το Πανάγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα επεδήμησε στους Αποστόλους, στην Εκκλησία και, δι' αυτών, σ' όλους όσους ανοίγουν σ' Αυτό την πόρτα της ψυχής τους. Δια του Αγίου Πνεύματος «πάσα ψυχή ζωούται». Δια του Αγίου Πνεύματος «πάσα η κτίσις καινουργείται», δι' αυτού «ο πας πλούτος της δόξης, εξ ου χάρις και ζωή πάση τη κτίσει» δι' αυτού «πάσα ψυχή ζωούται». (Αναβαθμοί Όρθρου). Με το Άγιο Πνεύμα “δουλείας απαλλαττόμεθα, εις υιοθεσίαν αναγόμεθα, άνωθεν αναπλαττόμεθα, το βαρύ και δυσώδες των αμαρτημάτων φορτίων αποτιθέμεθα. Διά της τούτου δυνάμεως εξ ανθρώπων άγγελοι γεγόναμεν οι τη χάριτι προσδραμόντες”. (Ιωάννης Χρυσόστομος).




ΠΗΓΗ: pentapostagma.gr

Σαμαράς: Δεν θα την πατήσουμε ξανά

$
0
0
Ο πρωθυπουργός με τα όσα θετικά λέει στην συνέντευξη που παραχώρησε στο Βήμα της Κυριακής για τον πρόεδρο του ΠΑΣΟΚ, λίγα 24ωρα πριν από τον ανασχηματισμό, δίνει τη θέση του αντιπροέδρου στον Ευ. Βενιζέλο. 
 


Δηλώνει ανοικτά την εκτίμησή του για την στάση που τηρεί ο κ. Βενιζέλος τονίζοντας: «Και εγώ - όπως και ο κ. Βενιζέλος άλλωστε - θέλαμε και τη ΔΗΜΑΡ μέσα. Όχι στις «παρυφές», όχι «εντός, εκτός και επί τα αυτά». Όπως έχουν δείξει τα πράγματα ως τώρα, ο κ. Βενιζέλος είναι εταίρος πλήρους ευθύνης. Όχι κατά περίσταση. Και αυτό του το αναγνωρίζω 100%...»

Στην ερώτηση εάν ο κ Βενιζέλος θα έχει ρόλο ενόψει του ανασχηματισμού δηλώνει: «Βεβαίως, σημαντικό ρόλο. Άλλωστε και στην ως σήμερα κυβέρνηση το ΠΑΣΟΚ συμμετείχε πιο «διακριτικά» από δική του επιλογή. Δεν μπορώ να πω περισσότερα, γιατί καλύτερα να περιμένουμε να ολοκληρωθεί η συζήτηση».

Μάλιστα ο Αντώνης Σαμαράς τονίζει με κατηγορηματικό τρόπο πως ο συντονισμός μεταξύ των δύο κομμάτων που στηρίζουν την κυβέρνηση θα είναι καλύτερος.

«Η κυβέρνηση πράγματι δοκιμάστηκε τις τελευταίες ημέρες αλλά έμεινε όρθια και συνεχίζει με νέα αποφασιστικότητα. Και με πολύ καλύτερη συνεννόηση θέλω να ελπίζω... Πρέπει να μάθουμε να συνεννοούμαστε. Έχουμε όμως επίγνωση του κινδύνου. Δεν θα την πατήσουμε. Θα συνεννοηθούμε εκεί που πρέπει και θα συνεννοηθούμε εγκαίρως» λέει χαρακτηριστικά ο πρωθυπουργός

Δεν κρύβει τη δυσαρέσκειά του για τη στάση του κ. Κουβέλη σημειώνοντας: «Δεν ξέρω γιατί άλλαξε στάση. Δεν θέλω να διατυπώνω δημόσια υποθέσεις. Ξέρω όμως ότι είχε βρεθεί συμφωνία την Τετάρτη το βράδυ... Φυσικά με ενόχλησε η στάση του κ. Κουβέλη την Πέμπτη το βράδυ. Αλλά δεν αλλάζω την άποψή μου για το πρόσωπό του. Ούτε θα με ακούσετε ποτέ να μιλάω απαξιωτικά για τον ίδιο και το κόμμα του. Αυτό το θεωρώ μικρότητα και δεν το επιτρέπω στον εαυτό μου».

Ο κ. Σαμαράς επέκρινε με δριμύτητα τον κ. Τσίπρα για την στάση του λέγοντας: «Ο κ. Τσίπρας τι ακριβώς θέλει; Θέλει εκλογές; Δεν το νομίζω… Θέλει μήπως ακυβερνησία και στασιμότητα; Την εύχεται πράγματι. Και εκεί είναι το πρόβλημα του. Ότι εύχεται η χώρα να αποτύχει. Αλλά δεν θα του κάνουμε το χατίρι... Με... καληνύχτισε ο άνθρωπος (σ.σ. στην ομιλία στο Σύνταγμα), τον καληνυχτίζω και εγώ. Και του εύχομαι καλά ξεμπερδέματα με τις Συνιστώσες του».

Σε ότι αφορά την ΕΡΤ δηλώνει ότι το «μαύρο» δεν αποτελούσε κυβερνητική επιλογή αλλά «έγινε γιατί οι υπάλληλοι της ΕΡΤ κατέλαβαν το κτίριο και συνέχισαν να εκπέμπουν πειρατικά». Σημειώνει πως πολλές φορές δοκιμάστηκε στην ΕΡΤ το σενάριο για ανασυγκρότηση εν λειτουργία αλλά δεν προχώρησε. Τονίζει ότι όταν λειτουργήσει ο νέος Οργανισμός Ραδιοτηλεόρασης θα απελευθερωθούν 1.500 θέσεις υπεράριθμων που θα καλυφθούν αλλού αξιοκρατικά, δηλαδή σε νοσοκομεία, ΚΕΠ κλπ.

Ευ. Βενιζέλος: «Η δημοκρατική παράταξη είναι εδώ!»

«Η εθνική ανάγκη μπορεί και πρέπει να λειτουργήσει ως ισχυρή, δίκαιη και έντιμη βάση συνεργασίας», επισημαίνει σε άρθρο του στην εφημερίδα «Το Βήμα» ο Ευάγγελος Βενιζέλος.

« Το ΠαΣοΚ των μεγάλων πολυσυλλεκτικών πλειοψηφιών και των ισχυρών μονοκομματικών κυβερνήσεων έδωσε τη θέση του σε ένα κόμμα που, παρά τη μειωμένη εκλογική και κοινοβουλευτική δύναμη, κλήθηκε να σηκώσει ξανά το βάρος της σταθερότητας και της εξόδου από την κρίση, σε ένα νέο σκηνικό κυβερνητικής συνεργασίας», αναφέρει μεταξύ άλλων ο κ. Βενιζέλος.

«Δεν υπάρχουν περιθώρια για μικρές, κομματικές επιλογές»

Το βασικό δίδαγμα της κρίσης είναι πως «στην πατρίδα μας δεν υπάρχουν πια περιθώρια για μικρές, κομματικές ή προσωπικές επιλογές» δηλώνει στο «Έθνος της Κυριακής» ο πρόεδρος του ΠΑΣΟΚ Ευ. Βενιζέλος.

Ο κ. Βενιζέλος σημειώνει ότι και πάλι το ΠΑΣΟΚ κλήθηκε να διασφαλίσει τη σταθερή και ομαλή πορεία της κυβέρνησης και της χώρας και το έκανε.

«Το εθνικό συμφέρον προτάσσεται κάθε κομματικής επιδίωξης. Η Δημοκρατική Παράταξη και στο παρελθόν και τώρα υπάρχει χάριν του λαού και του Έθνους» τονίζει ο πρόεδρος του ΠΑΣΟΚ. Αναφέρει πως αρχίζει τώρα μια νέα φάση κατά την οποία «απαιτούνται εγγυήσεις σοβαρότητας, ενότητας, αποτελεσματικότητας και επιτυχίας. Εγγυήσεις προγραμματικές, οργανωτικές, προσωπικές».




Πηγή: kanalia.eu

Ανασχηματισμός για... όλα τα γούστα

$
0
0
Πολλά είναι τα ονόματα των πολιτικών που παρελαύνουν από τις «λίστες του ανασχηματισμού» στα ρεπορτάζ των κυριακάτικων εφημερίδων. 


Ωστόσο υπάρχει ταύτιση για εκείνους που θεωρούνται αμετακίνητοι. Στουρνάρας, Χατζηδάκης, Δένδιας, Κεφαλογιάννη και Αρβανιτόπουλος όλα τα ρεπορτάζ συμφωνούν πως θα συνεχίσουν να κάθονται στην ίδια υπουργική καρέκλα


ΒΗΜΑ: Το 30% των υπουργείων στο ΠΑΣΟΚ

Αμετακίνητοι: Γ. Στουρνάρας, Δ. Σταμάτης, Αθ. Τσαυτάρης, Δ. Κούρκουλας, Χρ. Σταϊκούρας, Κ. Αρβανιτόπουλος, Ν. Δένδιας, Γ. Μαυραγάννης, Κ. Χατζηδάκης, Ο. Κεφαλογιάννη.

Αποχωρούν: Ευ. Λιβιεράτος, Δ. Ελευσινιώτης, Μ. Σαλμάς, Γ. Βρούτσης, Θ. Καράογλου.

Μπαίνουν στην κυβέρνηση: Κ. Μητσοτάκης, Α. Γεωργιάδης, Μ. Βορίδης, Π. Κουκουλόπουλος, Γ. Μανιάτης, Μ. Χρυσοχοΐδης, Φ. Γεννηματά, Ε. Χριστοφιλοπούλου, Θ. Μωραΐτης, Σ. Κεδίκογλου, Β. Κεγκέρογλου, Αθ. Δρέττα.

Αβέβαιοι: Κ. Μουσουρούλης, Μ. Χαρακόπουλος, και Ν. Μηταράκης.

Αναβαθμίζονται ή μετακινούνται: Χ. Αθανασίου (Δικαιοσύνης), Α. Λυκουρέντζος, Μ. Βολουδάκης, Στ. Καλαφάτης, Μ. Παπαγεωργίου.

Υπό αξιοποίηση: Μ. Βαρβιτσιώτης, Κ. Τασούλας, Α. Γεροντόπουλος, Σ. Βούλτεψη.

Ερωτηματικό: Π. Παναγιωτόπουλος, Ευρ. Στυλιανίδης.


Έθνος της Κυριακής: Συμφωνία ΝΔ – ΠΑΣΟΚ 2:1 για την μοιρασιά των υπουργείων

Υπουργοποιούνται: Μιχ. Χρυσοχοΐδης, Π. Κουκουλόπουλος, Γ. Μανιάτης Φ. Σαχινίδης, Οδ. Κωνσταντινόπουλος. Ν. Σηφουνάκης, Γ. Κουτρουμάνης. Θ. Μωραΐτης, Β. Κεγκέρογλου, Φ. Γεννηματά, Ευ. Χριστοφιλοπούλου, Μ. Βορίδης, Γ. Πλακιωτάκης, Μ. Βαρβιτσιώτης.

Αλλαγή φρουράς: Στο Απασχόλησης με την αποχώρηση του Γιάννη Βρούτση.

Στο υπουργείο Υγείας ο Ανδρέας Λυκουρέντζος θα παραχωρήσει το χαρτοφυλάκιό του ίσως στη Φώφη Γεννηματά, το όνομα της οποίας ακούγεται και για το Εσωτερικών από το οποίο θα αποχωρήσει ο Ευριπίδης Στυλιανίδης.

Ο Κ. Μουσουρούλης αποχωρεί από το Ναυτιλίας και τη θέση του θα καταλάβει ένας εκ των Μ. Βαρβιτσιώτη ή Γ. Πλακιωτάκη.

Ο Κ. Χατζηδάκης διατηρεί το Ανάπτυξης, στο Υποδομών θα τοποθετηθεί ένας εκ των Βορίδη ή Μητσοτάκη με τον αναπληρωτή να πηγαίνει σε θέση στελέχους του ΠΑΣΟΚ.

Παραμένει ο Κ. Αβρανιτόπουλος στο Παιδείας με αναπληρώτρια τη Ευ. Χριστοφιλοπούλου, ενώ ο Κ. Τζαβάρας παραδίδει το χαρτοφυλάκιο σε υπουργό προερχόμενο από το ΠΑΣΟΚ.

Ο Γ. Μανιάτης θα αντικαταστήσει τον Ευ. Λιβιεράτο στο Περιβάλλοντος.

Αμετακίνητοι: Γ. Στουρνάρας, Ν. Δένδιας, Ο. Κεφαλογιάννη, Κ. Χατζηδάκης, Κ. Αρβανιτόπουλος.

Μετακινούνται ή αναβαθμίζονται: Δ. Σταμάτης, Μ. Βολουδάκης, Χ. Αθανασίου.


Πρώτο Θέμα

Οι «καραμπόλες» από ενδεχόμενη είσοδο Βενιζέλου στην κυβέρνηση: Δ. Αβραμόπουλος στο Άμυνας, Π. Παναγιωτόπουλος μετακινείται.

Θέσεις υπουργών και υφυπουργών καταλαμβάνουν Μ. Βαρβιτσιώτη, Κ. Μητσοτάκης, Μ. Βορίδης, Α. Γεωργιάδης, Κ. Γκιουλέκας, Κ. Τασούλας, Ζ. Μακρή, Α. Λοβέρδος, Φ. Γεννηματά, Α. Σπηλιωτόπουλος. Μ. Χρυσοχοΐδης. Γ. Μανιάτης, Φ. Σαχινίδης και Π. Κουκουλόπουλος.

Υπό έξωση: Α. Λυκουρέντζος, Μ. Σαλμάς, Γ. Βρούτσης.

Αμετακίνητοι: Γ. Στουρνάρας, Χρ. Σταϊκούρας, Κ. Χατζηδάκης, Ο. Κεφαλογιάννη, Αθ. Τσαυτάρης, Ν. Δένδιας, Μ. Χαρακόπουλος.

Ερωτηματικό: Η παραμονή Σ. Κεδίκογλου


Καθημερινή της Κυριακής: Σαρωτικός ανασχηματισμός

Αντιπρόεδρος και υπουργός Εξωτερικών: Ευ. Βενιζέλος μία κίνηση που θα προκαλέσει τριβές με τον Δ. Αβραμόπουλο ο οποίος θα μετακινηθεί.

Αμετακίνητοι: Κ. Χατζηδάκης, Ν. Δένδιας, Δ. Σταμάτης, Κ. Αρβανιτόπουλος, Ο. Κεφαλογιάννη, Αθ. Τσαυτάρης, Δ. Κούρκουλας.

Υπουργοποιούνται: Κ. Μητσοτάκης, Μ. Βορίδης, Μ. Βαρβιτσιώτης, Μ. Χρυσοχοΐδης, Φ. Γεννηματά, Γ. Μανιάτης.


Κυριακάτικη Ελευθεροτυπία: «Καραμπόλα» λόγω αντιπροεδρίας Βενιζέλου

Αντιπρόεδρος και υπουργός Εξωτερικών: Ευάγγελος Βενιζέλος. Το γεγονός αυτό έχει προκαλέσει γκρίνιες από την πλευρά του Δ. Αβραμόπουλου, που του έχει προταθεί το Άμυνας και ήδη υπάρχει δυσφορία από την μεριά του Π. Παναγιωτόπουλου.

Αμετακίνητοι: Δ. Σταμάτης, Ο. Κεφαλογιάννη, Ν. Δένδιας, Κ. Αρβανιτόπουλος, Κ. Χατζηδάκης.

Αναβαθμίζονται: Χ. Αθανασίου (Δικαιοσύνης), Μ. Βορίδης (Εσωτερικών)




Πηγή: kanalia.eu
Viewing all 8981 articles
Browse latest View live